普渡众生起大悲，

法门无量启真机。

虚幻世间须看破，

一念菩提即觉归。（掌声）

感恩释迦牟尼佛。

感恩观世音菩萨。

感恩大悲普光功德山佛。

感恩十方诸佛菩萨和龙天护法菩萨。

感恩世界各地的佛友和现场的义工。

感恩法师，大家晚上好。（师父好。掌声）

我们所在的世界叫娑婆世界，也叫五浊恶世，这是佛经里佛对世间的叫法。为什么叫“浊”？不是这个世界外在的环境本身有问题，而是众生的心被贪瞋痴污染了。心被污染了，知见就偏了，烦恼就多了，无明的行为就出来了，世界自然就乱了。这就叫“浊”啊！所以我们真正要改变的不是外境，而是我们的心。在佛教的宇宙观里，末法时期最明显的五种恶劣现象被称为“五浊”，这“五浊”是指在减劫的过程中，逐渐显现出来的五种浊乱状态。

第一个是指劫浊，就是指随着众生寿命不断地减少，各种灾难不断显现。当人的寿命从高寿减到30岁时，“饥荒灾”就会出现，很多人没有粮食吃，到处看见饿死的人，这是劫难——劫浊。等众生寿命减少到20岁时，“疾疫灾”就会出现，所谓“疾疫”就是指瘟疫。你们可以想象，到处是死人，病毒很快就会产生，病毒滋生就变成瘟疫，那时会死更多人。所以在这个世界上，劫浊是非常严重的。大家不要以为，这种事情离我们很遥远，实际上，我们已经身处在这样的时代当中。瘟疫已经在几年前发生过一次了，并且是全球性的。

你们接着听师父讲，后面的很精彩。当人的寿命减少到10岁时，就会出现“刀兵灾”，所谓“刀兵灾”就是战争四起。当时代发展到大多数人只能活到10岁的时候，世界上到处都是战争。现在已经有不少人，还有很多小孩子，能活到几岁啊？为什么孩子一离开妈妈，妈妈就整天担心他？因为现在的时代变了，有很多灾难。当很多人最多只能活到10岁，世界上就到处都是战争，世间众生无一不受其害。就是说世界上的众生，没有一个不是受害者。想想看，你活在一个战乱时期，硝烟四起，坏人随时让武器、核弹从天而降，你是不是受害啊？实际上劫浊已经在显现了。你们看看现在的世界，比如中东地区，战火不断，很多孩子正在上学，核弹从天而降，瞬间就炸死了150多个小孩子。今天当我们看到他人遭受无妄之灾时，要学会居安思危。

第二个是见浊。见浊是指众生的思想见解发生偏差，即使是已经在学佛修行的人，在认知方面尚且还会出现见解偏差，更何况那些还没有接触到佛法的众生。持正念学佛的人，至少还会依止八正道修你的心和行为，至少还有一个方向可以依止。但没有佛法正见指导的人，往往只能依靠世俗道德来约束自己，而这些道德本身也并不是人人都具足；除了基本道德来约束，他们也没有其他可依止的，所以众生的见解就容易发生偏差。那么，邪法开始兴起，邪见不断增长。你们去网络上看看，有不少人发表对佛法的见解，但实际上大多数人都是偏差的解说，或者是错误的见解。所以，导致很多人不再修善道、善法，也有很多人对佛法有了错误的知见，这是众生的见浊带给自己的劫啊。

你本来能闻佛法解脱，但你的知见、见闻觉知太多，并且这个见解是偏差的。当你遇到正法，你在心里把它怀疑了几遍，所以遇正法闻而不得，这就是知见的业力障碍了你，让你修不到正法。所以你见浊深，就难以接受正法。我们应当守住自己的心，让它清净、干净。你的心清净、干净，你看什么都不会带着有色的眼镜去看，这样你会遇正法而修，遇明师而不再迷失方向、不再迷惑。

第三个是烦恼浊。师父经常讲的，烦恼的根源是贪瞋痴三毒，人心浮躁，欲望强烈，内心不清净，三毒炽盛，这些都会带来无尽的烦恼。比方说，你们有的人喜欢刷手机，这也是贪，是欲望，欲望会让你不受控制地总想去看，手机上的东西看多了会扰乱心神，会让你从手机里的世界受到影响。天天看别人的老公多体贴，再看看自己的老公像个木头，左看不顺眼，右看不顺眼，很快矛盾就出来了。

有一个新闻，一个女士因为吃了一个瑞士卷，引起了全网老公被考试。事件的起因是一位女士在晚饭后吃了一个瑞士卷，而遭到老公的说教。这个事件经网络发酵，很多男士也面临现实考核。很多女士特意去买了瑞士卷，问她老公：“诶，我能不能吃瑞士卷？”很多男士都知道这是在考他，马上说：“老婆，一盒不够，我再去给你买。”一个个求生欲都很强啊！所以我叫你们少看手机，看多了，你不是被这个事情影响，就是被那个事情影响。我们的眼睛看外面的东西多了，就越容易被污染，久而久之，心也就变浊了。所以，师父叫你们少看手机，你们把看手机的时间用来听师父的佛法开示，用来修行。你们跟着菩萨学佛，男佛友变得对家里的妻子体贴，你们女佛友变得开始理解老公，家里有一两个学佛的人，哪里还会有矛盾啊？除非你们哪个人学佛不精进，没有把佛法学好。

第四个众生浊，又叫有情浊。众生的劣根性很多，不孝敬父母尊长，不畏恶业果报，不做功德，不修福慧，不持戒；在人间的福报浅薄，寿命减少，善根不足，恶业增多，如此循环，难入善道，难以解脱。你不做好人，专做恶人，你怎么解脱啊？菩萨救人也是先救好人，也是先救度有善根的人。

第五个是命浊，又叫作寿浊。佛经上说，在很早的时期，人类的寿命是可以活到八万岁，但随着众生的恶业不断增长，寿命减少很多，无常增多，无常也越来越明显，人的寿命逐渐缩短，寿命从长到短。现在这个时代，能活到100岁的人已经不多了，这也是五浊当中非常明显的一种表现。

最后师父希望大家要明白，这个世界的混乱其根本原因是“众生共业”的显现。也就是说，世界并不是偶然变坏，而是因为众生的心不断造业，从而感召环境的改变，所以环境变得越来越“浊”，本质上是“因果所感”。五浊，并不是环境本身的混乱，实为众生心业之显现。这个世界的乱不在外面，而在人心。众生之业皆由心起。每个人的业都是因为自心而产生，不是因为外界因素。心恶故业重，心静故业净。我们学佛人心若重法、重道，则法喜、法乐常在。（掌声）

今天弟子开示，那么师父会讲得稍微深一点。因为在座的不少人已经修行了很多年，有的已经是师父的弟子，还有远道而来的法师，所以师父请你们大家用心聆听。

禅宗史上选传人往往不按常理出牌，不靠资历深浅，不看诵经多少，反而常常出一些让人摸不着头脑的考题，来检验弟子真正的悟性。北宋年间，栖霞寺有一位了缘禅师，修行半生，德高望重。到了传承衣钵的时候，他没有设下讲经论法的考验，反而给两位得意弟子出了一道怪题，一时引得全寺僧人议论纷纷。大弟子法成，是寺里公认的“学霸”。他每天打坐参禅，经书倒背如流，开口便是禅理机锋，行事一板一眼，连走路都规规矩矩。寺里的僧人都以为，下一任住持必定非他莫属。二弟子法空却恰恰相反，他生性跳脱，比较调皮、爱说笑，打坐时还会偷偷打盹，念经时也常常走神；却偏偏喜欢帮助厨僧烧火做饭和香客唠家常。看起来似乎“不务正业”，可他人缘却极好。

传位那天，禅师端坐禅堂，手持拂尘，轻轻拂去案上的灰尘，当众说道：“你二人即刻下山，去集市替我寻一样东西。此物看不见、摸不着，却能解人烦恼，渡人心安。三日之内，谁寻得，谁便是下一任住持。”此话一出，众僧都愣住了。法成眉头紧锁，反复揣摩这道题，只觉得玄之又玄。法空却只是挠了挠头，嘿嘿一笑，转身便往山下跑去。

次日天还未亮，法成便匆匆下山。他走遍集市的每一个角落：粮铺的米面、药堂的药材、摊贩的瓜果……样样询问，样样推敲，却始终找不到符合“看不见、摸不着”的东西。他又苦思禅经义理，从“色即是空”想到“明心见性”，越想越焦虑，越参越执著。三天过去，跑断了腿，仍旧两手空空，只能垂头丧气地回到寺里，自认为悟性不足，甘愿认输。

而法空下山后，压根儿就没有执著于“找东西”。他看见村口一位老妇因为丢了鸡蛋而发愁，便轻声安慰道：“钱财终究是身外之物，平安才是最珍贵的，别为了小事伤了自己。”又见到集市上两位商贩为摊位争执不休，他便笑着上前打圆场，对他们说道：“低头不见抬头见，和气才能生财，各退一步，海阔天空。”有人为生计发愁，他便说几句宽心话；有人为琐事钻牛角尖，他便讲几句浅显的道理。逛了半天，他空手而归，路上还顺手摘了些野山楂，分享给寺里的小和尚，一副悠哉自在的模样。

交差那天，禅堂里鸦雀无声。法成先上前，躬身致歉，说道：“师父，弟子愚钝，遍寻集市，终究未能寻得此物。甘愿受罚。”了缘禅师点了点头，又转头看向法空，淡淡问道：“你可寻到了？”法空拍了拍自己的口袋，笑着说道：“师父，弟子不仅寻到了，还装了满满一怀。”法成一听，顿时不解，问道：“你明明空手而回，哪里来的东西？”法空这才认真说道：“师父要的本就不是有形之物，而是一句宽心话。它看不见、摸不着，却能解人烦恼，渡人心安。我在山下，见人愁苦，便赠一句安慰；见人执拗，便送一句点醒。能让人放下烦恼、回归平和的，不正是师父要我带回来的东西吗？”话音刚落，法成当即愣住，随即恍然大悟，满脸羞愧。

了缘禅师点了点头，说道：“法成守住了禅理的文字相，法空悟到了本心的真意。禅，不在典籍文字里，不在外物追寻中，而在待人接物的一念之间。”直到这时，众人才真正明白：这道看似离谱的考题，考的从来不是寻找外物的本事，而是一个人是否懂得体察人心、践行善意。后来，法空接任住持，依旧随性洒脱。他常常告诫弟子：“佛法智慧，不是故弄玄虚，而是藏在寻常日子里的通透与善意。看得见的是浮世万象，看不见的才是真正的智慧。”

真正的修行，不必执著于高深玄妙，放下执念、心怀善念，把慈悲与智慧落实在日常的待人处事中，便是最好的修行。真正的禅，不在嘴巴上，不在文字上，也不在表面的“像修行”；而在于是否能真正利益众生、安人之心。

过去，在寺院里曾有这样一个故事。有一位男子心生出离之念，来到寺院向方丈请求出家。方丈没有多说什么，也没有立即答应他，只是让他先留下来，并安排他做一些日常的事务——砍柴、挑水。男子便默默地做着这些事情，一做就是三个月。三个月过去了，方丈依然没有提及让他剃度之事。男子心中渐渐生出疑惑，便前去问方丈：“师父，为什么我不能像其他师兄一样，每日诵经修行？”方丈平静地看着他说：“砍柴挑水，看似是最平常的事。可你如果能把最平常的事情，日复一日地坚持做好，这本身就已经很不平常了。”男子听后，默然无语。从那以后，他不再多问，只是继续认真地做好每一件事。日复一日，年复一年，他的心慢慢地沉淀下来。渐渐的，他发现自己的内心不再浮躁。哪怕是在砍柴、挑水这样的日常劳作中，也能体会到一种安定与清净，仿佛心如止水。

有一天，方丈命人将他唤到大殿。当他走进大殿时，只见两旁僧众整齐肃立，很是庄严。他心中微微一震，走上前向方丈恭敬行礼。方丈看着他，缓缓说道：“今日，为你剃度。”男子一愣，眼中闪过一丝惊讶，但很快又恢复了平静。方丈没有再多言，神情安然，取起剃刀。男子恭敬地跪下，心中已是一片清净安稳。他明白，从今日往后更要以一颗清净之心修行，将一切世俗杂念与妄念彻底放下。

这个故事是要你们明白：我们做人有人的习气，这些习气可以沾染，也可以慢慢地去除。当你的心一旦与佛菩萨结上法缘，你终有一天会得到解脱，只不过是时间早晚的问题。但是，每个人都要明白——修行并非一朝一夕的事情，而是需要长期坚持，才能真正有所成就。

你们抚育过孩子的人都知道，要等他成年之后，才算尽了养育的责任。你不可能把他养到五岁、八岁就不管了；更不可能说：“我都养了你十年了，你怎么还不赶快长大啊？”修行也是同样的道理，你修了八年、十年，哪怕修了二十年，在师父看来，或许只是稍微有了一点修为，有了一丁点境界，但离真正的证悟、开悟还相差很远。要知道，人间一年，天界才一天。你在人间修行十几年，在菩萨眼里，你也才修行十几天而已，才半个月的功夫，你能有什么修为啊？所以，菩萨会给你们更多的考验，我们不能用人间的思维去衡量宇宙的真谛。

人间，就是我们人所处在的一个空间，我们在这个空间里的认知，就像小学生不能理解大学里的课程是一个道理。我们想要超越人间思维，了解宇宙中更多的真谛，就要学习佛陀的智慧，用佛的智慧来认识宇宙。所以修行是一辈子的事情，在修行的过程中，每个人对佛法的理解，都会在不同阶段产生不同的感悟。我经常跟你们讲：证悟是有次第的。每一个次第当中都蕴含着很深的意义，而这些深意正是你们在日常修行中，需要不断去体会、去参悟的啊。（掌声）

现在科技的东西很厉害，再过几年，其实要不了几年时间，科技智能AI，这些智能体比人类的智商还要高出很多。师父不骗你们的，你们等等看就知道了。现在你们还不赶快修，在这个假合世界里还在求，你们想想，你们求到了又能怎么样？房子在十几年前大家都想要，都想买一套属于自己的房子，你们再看看，现在房子还有人要吗？都在想办法把房子卖掉。所以说人间就是患得患失的地方，没有的时候想拼命得到，得到了又不想要了。

你们看看今年走掉多少人，年纪轻轻就走了，孩子那么小，老婆还很年轻。一个人走掉后，孩子是他的吗？老婆还是他的吗？看到现实中活生生的例子，你们就应该努力修行，要赶快修了。师父看到你们很多人很多道理都还不懂，我心里很着急啊。人生就这么大几十年，实际上过得很快，转眼之间就过完了。浪费时间就是在伤害自己。我们学佛人修慈悲心，不能伤害别人，我们也不能伤害自己，不但不能伤害，还要爱护自己，爱护我们的身体。借助这个假合世界来修，借助我们这个色身来修佛道。“道”是靠修才能通的。就像我们走的路，要靠人来修吧？每个人都不去修，人间就不会有这么多马路给我们走。佛道靠我们自己修，每天精进学佛，这个道就会带你通向天界。我们修行要知道将来会得到什么，不是人间的名利物质，不是房子和车子，是永生永世的解脱，这是我们努力精进修行所能得到的东西。学佛是为了离开人间的烦恼道，所以你们现在要多增长智慧，不能长愚痴啊。

时代不同了，你们要跟着改变。现在的智能体你跟它讲话，看看它要思考多长时间？几秒钟就能回答出很有逻辑的话。智能已经是必然的趋势，就像几十年前，每家每户的用电一样。这个电力一旦被发明出来，一定会物尽其用，各方面都要用到它，把它利用起来，所以有了电不只是为了照明，工厂要用、商业要用，各行各业很多你们想不到的地方也在用，这就是物尽其用。智能AI的出现，以后也会在各个方面、各个领域把它用起来，现在很多工厂、企业里面都已经在用全智能机器人运作。那么智能体的出现有利就有弊，本来是人要做的事情，有了智能机器人，就让机器人代替人工去做，它们的速度、效率要比人工高出很多倍，因为它是智能的，你一个普通人哪有它厉害。

师父今天在弟子开示给你们讲这个，是告诉你们大家，时代在改变，很多东西都会跟着改变，你们要不要改变啊？（【众佛友】要。）对啊。你们再不改变，就会被时代淘汰。什么情况下不会被淘汰？就是让我们的大脑里充满智慧，智慧永远不会落后。时代再变，你有智慧，你就能随时用智慧去应对人间的一切。

你们现在修行，要把时间看得比生命还要重要，听得懂吗？（掌声）不要成为时代的弃儿，不要在末法时期沉沦下去，沉沦就到了下一世，以后的时代你们知道是什么样子吗？以后的机器人越来越多的时候，人反而要为机器人服务，想想那个时候，你还能有这样的缘分修行吗？虽然你们现在有些人认为修行环境不是特别好，但是师父告诉你们，现在正是你们修行的好时机，环境就是来帮助你成就的。你觉得“我现在过得比较苦”，你的感受是假的，心中没有畏惧，你不去感受它，你就不会认为环境苦。

你们都做过梦吧？梦里被人追、被猛兽追着咬，你不恐惧吗？拼命跑啊跑，结果一惊醒来了，你一看，睡在床上，梦里的坏人、猛兽都不见了吧？恐惧、害怕的感觉也没有了。所以，这个感受也是你在现实中对某个事情的担忧，或者是你因为不确定的因素而担忧，这个感觉进入你的深层意识里，那么这种深层意识中的担忧、恐惧，它就会在现实中映射出来，看到这个环境是这样的，什么都没做，你就开始在心里担忧、紧张、害怕……你的心境就开始变化。在这种情况下，你应该怎么修呢？师父教你们：“如如不动，境现心不变”，就是对境出现在你面前，在心里告诉自己：“此时正是修行时。”恐惧什么？担心什么？惧怕哪方面的，这个正是你要修的地方。

师父举个简单的例子：突然有人站在你面前骂你，你会怎么做？你要让自己定住，不要被他的情绪影响到你。这个时候第一个修忍辱，第二个修对境。“修忍辱”，你就在心里想，就当遇到一个神经病了，给他骂几句好了，当作是帮我消业了。你在心里忍啊，心里忍住了，你外面的行为就是止住，你嘴巴不会讲他，这就是修。第二个是“修对境”，人间诸行无常，在面对多变的人间，我们要修出一个强大的且有智慧的心。你不能因为环境变来变去，你的心也跟着变来变去吧？拥有一个强大的且有智慧的心，你就有了以不变应万变的能力。

师父给你们讲一个真实的故事。在近代佛教中，有一位非常了不起的大德——梦参大和尚。在特殊的时代背景下，他被关进监狱整整三十三年。那是五六十年代的环境，没有经书、没有佛像、没有任何修行条件，他刚进去时也吃了很多苦，被吊起来打、被语言侮辱，白天还要干重活。但就是在这样几乎不可能修行的环境里，他没有放弃。哪怕只有一点点休息的时间，他也抓紧用来念佛修行。在监狱里没有经书，他就念他脑子里记住的经文。因为他被判刑的时间比较长，他以为自己永远都出不来了。一开始，他也会有烦恼、也会痛苦，但慢慢地他把这些烦恼向内转化，在心里将烦恼转化了。后来他想通了，既然已经身处这样的环境，那就安住当下。从那一刻起，他才真正开始了修行。

在最不可能修行的地方，他开始了真正的修行。没有佛像，就在心中观想佛菩萨；没有经书，便默诵记忆中的经文；没有安稳的环境，就在苦难中练习安住。他常常观想《华严经》中的一句话：“假使热铁轮，在汝顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。”所以他在监狱里的日子，饥饿来时，他去观照；痛苦来时，他去面对；恐惧升起时，他也不逃避。别人被困住的是身体，而他却在一点一点松开自己的心。在监狱里，他甚至这样想：这里不是牢房，而是一个闭关的道场。他把监狱当成闭关的道场：门口有人站岗，就像护法在守护；环境虽然艰苦，但还能维持生命，一切逆境都是成就修行的助缘。面对折磨，他不怨不悔。他还由此生起一种觉悟：种种烦恼，皆是炼心之处；种种艰苦，皆是修行之所。在最绝望的时候，他曾做过一个梦，梦见自己重新登上讲经台，这个梦让他坚信，未来依然可以弘法度人。正是靠着这样的信念和不断在逆境中的修行，他最终成就了可能在顺境中都难以得到的境界。（掌声）

师父希望你们大家以及网络上在线的佛友，听完师父给你们讲的这个故事，你们要学的不只是感动，而是学习坚毅的修行精神。还要明白一个道理：修行不在于环境好坏，而在于你是否能守住自己的道心。不管遇到什么样的境界，都不要退失菩提心。越是艰难的环境，反而越能历练你、成就你。环境好你能修，那不算本事；环境坏你还能修，这才是真功夫。要知道，人有时吃点苦并不是坏事，那正是在锻炼你的内心，让你变得更加坚定、更加有力量。

梦参大和尚的经历告诉我们每个修行人一件重要的事：修行不在顺境中显现，而是在逆境中成就。逆境往往是在成就你，烦恼其实是在磨你的心；你今天遇到的难，很可能就是在帮你成就未来的你。大家记住师父一句话：不管外境如何变化，都不要退失你的道心，因为佛道是带你通往解脱的唯一路径。（掌声）

——20260426 Sydney 法音法会“弟子开示”开示

感恩南无释迦牟尼佛，
感恩南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨摩诃萨，
感恩南无弥勒佛，
感恩南无大悲普光功德山佛，嗡吒哩嗦诃吽。
感恩十法界一切护持。
感恩有缘的您一起共沐佛光，同沾法益，