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61. 五浊烦恼就是业障

等级:10 级 灵山珍宝
1天前 13

任何的执著、贪恋,就是不理解“色即是空”。你们生出来之后,“空即是色”了吧?来到人间什么都没有:没有亲戚、没有朋友、没有衣服,连父母亲都是临时的,到了人间才借来的,一切都属空的。空又变成了“色”——你很多的亲戚、朋友、亲情,还有你的工作岗位,一切又变成“空即是色”。所以执著、贪恋,在你的心中会变成虚幻空无。

 

要懂得在这个世界上,“变”是常理。一个人不变,那是不正常的,如果一个小孩子只有一米,二十几年过去了还是一米,是不是怪了?如果一个人几十年下来都不老,慢慢地随着年龄的增长,他还是这个样,是不是又怪了?在世界上几乎没有永恒的,没有一件事情可以永恒存在的、永远存在的,那不可能的,你永远要承受成、住、坏、空的苦恼。

 

变来变去的无常现象就是无常。我们人变过来变过去,今天跟他好,明天跟他不好;跟他不好一个阶段,过一段时间又跟他好了。有时候,父母与孩子的感情也是这样,这一段时间两个人特别地好,再过一段时间两个又闹,闹了之后过一段时间又好了,这就是缘分的契合。契合什么呢?契合无常的道理,因为它都是会变的。所以一个人看不破,他以为“这个孩子对我这样,永远不会变了”,永远恨爸爸、恨妈妈,不变是不可能的。父母亲之间都是这样,总有合与分。师父曾经跟大家讲过,在《三国演义》中第一句话就是“分久必合,合久必分”,其实讲的就是八卦的道理——阴阳五行,合久一定会分,分久必定会合。所以,永恒的事情既然不存在,那你为什么还要这么执著。朋友最后变成了不是朋友,亲戚、亲人变成了仇人,多不多啊?今世是夫妻,下一辈子不知道是什么关系;今天没朋友,明天又拥有了朋友;辛苦赚来的钱花光了,晚上被人家抢走了;今生你拥有的,下辈子都会失去;这辈子没有的,说不定下辈子又有了。这就是轮回,这就叫无常世界。你进入这个世界,就是进入无常。

 

你要懂得,有一个宇宙意识在自己的心中。什么叫宇宙意识?就是看得远,看得穿。离开地球看地球,只是一个圆在转;你在地球当中,你根本看不见它是个圆。你在家庭当中,天天会争吵,只有当你离开一段时间,你才知道争吵的真正原因。我们要懂得去接受变化和接受生命的无常。生命像在跟我们玩捉迷藏一样,今天能够有救了,明天医生说你没救了;过几天医生说你没救了,然而你念了经之后又有救了,其实这一切都是属于无常。要寻找真的,真正的就是我们的精神和灵魂;要放弃假的,那就是我们的肉身和我们暂时拥有的人间的如梦幻泡影般的物质。得到的庆幸,失去的失落,这些全部都是无常的,为什么还要失落,为什么还要庆幸。这就是高僧大德拥有的高贵品质,如如不动也。

 

希望大家要懂得,不要用不好的心态去看待人生,因为人生会转变,因为人生的得与失都是暂时的,因为人生出来就是一个人孤独而来、走的时候也是孤独而去。既然这样,何来孤独?你本来就是一个人来,你走还是一个人走,你没有什么孤独。你没有失去什么,也没有得到什么,所以失落的人没有什么可失落,只是你自己感受到失落而已,随便找个人聊天,你马上就不失落了。有些人就会调节心态,知道人来也匆匆、去也匆匆。

 

须知宇宙无量众生即佛。你们想想看,哪一个人没良心?只是很多人的良心被污染了,所以看不到自己的良心。我们要与佛同在。与佛菩萨在一起,何言得失、孤独?我们天天跪在菩萨面前磕头、请安,求菩萨保佑我们,何来的孤独?所以在世界上,孤独、痛心、忧虑、悲欢离合、得失,只是犹如一串大小的幻相而已,就是气泡。开心,灭了;名,灭了;利,一会儿没了;痛苦,哭完了又没了;开心完了,又结束了……这一切梦幻泡影,很快地在你命根当中消失了。所以真正能够了解和理解的,知如此,唯有大圆满的智慧——佛的智慧、菩萨的智慧,你才能战胜人间的颠倒梦想。

 

今天跟大家讲五浊恶世。大家都知道末法时期五浊恶世,有五种恶、五种浊。第一个浊叫劫浊。劫,我们经常讲劫难;浊,就是污浊。在这个世界上,经常讲“三六九”劫数难逃,四十九岁、三十九、二十九……就会有劫;劫数难逃、在劫难逃,这个就是“劫浊”的“劫”字。实际上就是劫难,这个劫难用高深的佛理来解释,就是时间和空间的综合。你想想看,劫是不是有时间概念?你几岁有劫,你过不去明年,你身体再这样不好下去一定会动手术,是不是一个劫?那么就是劫难。劫难是不是有时间的?有的。空间就是你现在所处的环境。如果你今天处在五个人都抽烟的环境当中,而你自己不抽烟,这个空间造成了你一定会得肺炎,因为五个人的二手烟你都在抽,都在吸进去。所以时间和空间造成了这个劫。佛法把这个劫解释得非常清楚,这个劫数就是时空的观念。我们说,“不是不报,时间未到”,劫数的时间到了,你逃得过初一,逃不过十五。这就是师父告诉你们时间和空间的概念。为什么你不能解脱?你这个苦难,你求了菩萨半天,为什么到今天还没有结束?因为你时间没到,因为你拜佛的空间——心里边的空间——还没有完全清洁干净,所以你就不能解脱。为什么我不能证道?因为时空让你证不了道。所以这个劫就是劫浊,劫难的劫。很多人在时间、空间当中很难躲过。所以很多人为什么这么怕,一到自己的业障来了,吓得不得了。是真的!怎么不吓?你告诉我,怎么会不吓?来的时候躲都躲不过去。讲讲话就讲出事情来了;做做事情,明明平时是对的,今天就出事了。“哎呀,怎么搞的?我为什么这么糊涂?”因为你进入了时间、空间的劫难当中,劫浊。

 

第二个叫见浊。见,就是见地的错误。见地是什么?见解。了解的错误。你们想想,人做错很多事情,很多时候是不是因为你理解错误,判断错误,说出来错误的话,想出来错误的思维,最后做出来错误的行为。很多人因为见地的错误所以不能成佛。你理解错误,你以为佛法是这样的吗?你以为佛法是那样的吗?你以为你自己已经理解了佛法了吗?这一切见地的错误,造成了见浊。浊就是不好、污染。你看到的东西不是事实,见浊了。我们有时候打坐,觉得气脉通了,人很舒服,“我已经修到哪里了,我的穴位和穴道都打通了”,你见到了,觉得自己打通了,你见到了浊——错了。这样的话,实际上你没有真正地开悟,你只是感觉上开悟了,实际上你的见解理解错误了,你以为看到菩萨,你就修成了、你就有果位了,那你是见浊,见到的见地错误。所以很多人觉得自己功夫很深,不讲话,在边上凝神屏气,边上人一看,“功夫好深”。师父碰到很多这种“高人”,师父还是笑着跟他们讲,但是他们凝神屏气的,好像在跟师父气场运作一样,师父还是笑的,结果他就知道了。实际上不是你的显化、不是你的见解理解你认为对的就是对的。有些人修到了头上放毫光,就是有一点点坛城,也不能算是成佛了。很多高僧大德曾经跟我们讲过,你就是修到头顶有光犹为幻,还是幻觉,不是真实的;你就是云生足下未为仙,不一定是神仙。有的人走路的时候,好像脚下有雾气一样,好像有云彩一样,不一定就是仙人。见浊就是你理解的不一定是对的,见解、见地不对。

 

第三叫烦恼浊。大家知道烦恼,能够看破烦恼的人就知道佛法对烦恼的理解,因为烦恼本空,烦恼是空的。所以很多人很傻的,烦、痛苦、难受,一个月之后、一个礼拜之后、两天之后、三天之后,你还烦吗?烦的时候眉毛皱起来,难受,给人家脸看,就是想不通;过两天想通了,“你好”。自己想想,“我怎么搞的,一会儿这样,一会儿那样”,因为你想通了。你想不通因为你有烦恼浊,烦恼的污浊之气在你的身上,你脱离不了。

 

烦恼,用师父的话说,你自己在骗自己,自己在吓自己,“这事情接下去怎么办?”“这事情怎么办?”这是烦恼。你自己在骗自己,自己在吓自己,“我烦死了!”有什么好烦的?你要是有菩萨保佑,你烦什么?你要是有菩萨的智慧,你烦什么?车到山前必有路,船到桥头自会直。有智慧的人,烦恼不能成为他的一种污浊;没有智慧的人,碰到烦恼就受到污浊了。世界本无事,庸人自扰之。想想我们小时候有多少烦恼,就是跨不过去,现在想起来多么地可笑、多么地愚痴。你们现在回忆起你们的过去,是不是很愚痴?你们是不是觉得很傻?还觉得自己要面子。

 

第四,众生浊。众生是什么?就是人群,就是社会。你在众生当中污浊,也就是说你在人的面前死要面子,你就污浊;你不肯承认自己的缺点,你就受到污浊;因为人多,你就拼命地要抓住一些利益,要留住一些认为对自己好的利益和欲望,这样你就进入了众生浊。很多人在个人面前可以讲自己不好,只要人一多,马上否认,死要面子。学佛的人一定要克服众生浊,实际上就是不能死要面子。欲望,我们不能把它留在心中,因为有欲望的人,只要有人在边上、有众生在边上,你就想抓住他,就想让自己留下一个最美好的印象。举个简单例子:开一个party(聚会),很多人就是想跟人家不一样:穿得跟人家不一样,走进去讲话要跟人家不一样,想找一个方法来吸引人家的注意。有时候,实在不能引起别人注意,就有意地把酒杯打碎……你们在电影里都看过,他是犯了众生浊。

 

我们要懂得,时代在变,人的性格也在变,这个世界没有不变的。你不要因为社会的变化、众生的变化,而让自己的内心起变化。有一个好朋友好久不见,人家一问,“哎呀,他已经走了。”其实“运程常变,无常迁域”——无常让你“迁”,就是移走,“域”就是区域的域——川流不息。无常永远在我们身边,我们不要不去重视它。一般的凡夫俗子众生,不知道环境的变化并不能使自己得到什么。你的命运的变化实际上就是你业力的变化,因为你造业了,你的命就变化了;因为你太注重你的面子,你就进入了你的业力。如果你懂得这个世界一切都无常,今天拥有的明天会失去,这样你就理解了命运真实的含义,你得到的感觉就不一样。在这个世界上,有的人有财无命,就是这个人有财产、钱很多,但是没这个命;有的人有命无财。

 

很多人说:“师父,您帮我算算看。”我说:“你不要来找我算命。”你有你的命,你自己的命你自己完全能控制好。你书读得好,一定能毕业,而且这个世界上很多东西不会给你圆满的,就是给你不停的考验,这也是无常的一种。很多人读书读得好,但是他不一定发财;有的人财发得多,但是他不一定学问很好;有的人比你长得好看,你很羡慕他,但是他命比你苦。为什么?因为他好看,受到折磨,所以你比他长得丑,可能还比他多几个钱呢。这个世界一切都是无常的,一切不会让你觉得完全圆满。所以这个世界没有什么完全的阴阳平衡,如果阴阳完全平衡,就不存在阴晴圆缺的世界。各人有各人的命、各人有各人的福,莫羡人,不要去羡慕别人。

 

要除掉烦恼,应该拥有无我。人怎样除掉烦恼,真正做到无我?脑子里就想着别人,你就空了,脑子里都是想着别人,你一定不会烦恼。你只要想到,“我怎么办,我没面子,我丢人,我应该怎么样,我为什么还没有得到,我为什么还没拿到”,你就有烦恼。“为什么我做了这么多,还是他比我好?”不要羡慕人家,不要去忌妒别人,你的智慧就会长。你心中只有想着别人,希望别人好,你这个人就能学佛学到心肠好。很多人,为什么他的境界高?他经常觉得自己苦一点没关系,大家好就好,这才叫学佛。“我多付出一点,只要让大家开心就好。”但是很多人就想不通这一点,“为什么这样?凭什么我要多付出一点?”那么你就慢慢地编织了内心的妄想和空幻。这样,在你的心中就是矛盾构成了妄想,因为你对这件事情的不理解,让你产生了无明,无明会产生妄想。

 

——2020年5月6日 视频开示第六十一集


感恩南无释迦牟尼佛,

感恩南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨摩诃萨,

感恩南无弥勒佛,

感恩南无大悲普光功德山佛,嗡吒哩嗦诃吽。

感恩十法界一切护持。

感恩有缘的您一起共沐佛光,同沾法益,

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  • 等级:10 级 灵山珍宝 楼主 1天前
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    因为你对这件事情的不理解,产生了无明,无明会产生妄想。“我不明白,凭什么他比我好?”“我不明白,为什么他这么糟糕师父还要对他好?”那你知道他前世的功力吗?你知道他前世从什么地方来的吗?他有他的福报,只是福报用完了就没了,所以不要用自己的无明去造成自己的幻想。众生浊就是:这个社会上、世界上的一切众生,因为我们的生命、我们的灵魂,已经受到了污染,众生都受到了很多污染,所以为什么大家都说好的事情并不是一定是好的,因为大家在这个人道里面,都受到了污染。

    接下去跟大家讲第五个命浊,就是生命的污浊。你们想想看,心中充满着邪思邪念,把别人都看扁;做人自己做得像鬼一样,偷偷摸摸,动小脑筋,陷害别人,不讲真话。非正命,不是正的命。非正命,你的命不正,你就会浊,污浊。一个人命不好,是不是命就比较浊?浊就是污浊。所以很多人自己的命越不好,越要想办法去伤害别人,让自己得到更多利益。

    不是正命而生,而且没有用正命来活,就达不到八正道的正命。因为这个正道,你好好地去做,出来的就是正命,正命的人就是离邪命而去。很多人邪命,就是把别人往不好的地方想,做事情总是做对自己有益的事情,对别人有益的事情他不做,自私自利。用现代话讲,就是不能顺自己的本性的自然,因为本性都是善良的,都是包容别人的,都应该帮助别人的。而这些人活在世界上,整天就像偷窃者一样偷人家的东西,偷人家的善良,骗人家的钱财,做不好的事情。

    一般学佛的人,有的人嘴巴讲得很好,经念得很好,把佛学讲得头头是道,师父说,这种人就叫“口头佛”,嘴巴很会讲佛,口头说佛。很多的禅语,你要落实到行动上。师父跟大家讲了很多禅语——禅定的语言,很多人理性上知道,但就是落实不到自己的行为上。懂道理,讲得一套套的,学识很高,理论高,你有没有性中相知?在本性当中你能真正理解它吗?不是表面的理解,而是本性中的理解,叫性中相知。在理性上知道还不够,要本性上知道,真正地了解它。

    学佛之后,知因懂果,明白什么事情都不要让自己生气,生气的时候就是业报到来。很多人整天受业报,为什么?一生气,整个身体不平衡,免疫系统受到损害和伤害,自己还觉得自己有道理,拼命地哭、叫、闹,慢慢地时间长了,业报就产生了。还有很多人说得头头是道,“我放下了,我……”,但是他不肯承认自己的缺点错误,只是口头上讲理论。

    有一个老和尚,碰到一个小和尚特别会讲,讲了很多佛理。老和尚没跟他讲话,突然之间拿一把戒尺打了一下他的头,很痛。小和尚马上:“哎哟,师父,您打我干吗?”这个师父说:“你不是说空了吗?你不是说你什么都空了吗?”

    劝人家容易,你真的空的话,应该连这个感觉都没有,否则说明你还没有在真正的空当中,而是在悟空当中、在开悟当中。性中相知,用中相背。本性当中,你对佛性都能够相知、相懂,能理解它、知道它;用的时候,在用中又相背、相违背。一到有作用的时候,到自己真正要学佛,要拿出佛理来改变自己的时候,完全不能用。有的人讲起话来满口佛言,坐在边上,一脸佛气,一身的佛相,一看见人双手合掌,一开口满口佛话,让人家感觉他好像比真佛还要真。要看他是不是真修,一碰到自己切身的利益的时候,他是“性中相知,用中相背”。

    佛说,得元明觉,无生灭性,为因地心。这就是告诉我们,你要得元明觉。元明觉是什么?元就是原始的,心明就是心里的觉悟,本性当中的觉悟叫元明觉,是无生灭性,为因地心。无生灭性,也就是说,他根本没有生出来要去灭度的心,因为他不生心,他无生法忍,他没有任何的杂念的心地生出来,他要去灭它干吗。这种就叫圆成果地的修证。用现在的话讲,一个小孩子还没有学坏之前,你跟他讲什么他都接受,他就是一种无生灭性的因地心。还有一种,当你忌妒别人,知道要怎样克制,“我要忍耐,我要有忍辱心”,实际上你已经经过了很多非忍辱的时候,已经经过了很多人间的杂念,在克制、在改变,这和最始的元明觉是不一样的。

    所以菩萨让我们要懂得,不管你学佛学什么,要用你原始本性中的因地心来修。很多人说,我已经污染了,怎么办?所以叫你要跳出业报,不要命浊,重新做人。这是佛陀亲传给我们的。在密宗、显宗里,在这个世界上,佛法的本师是释迦牟尼佛;无论你学什么佛,无论什么宗派,我们的本师就是释迦牟尼佛。你今天在这个世界上活着,无论做什么事情,内心的元明觉就是你的本性。每一个人,无论是坏人、好人,自私的人或者不自私的人,都拥有元明觉,就是拥有原始善良的觉悟和原始善良的本性。

    今天跟大家最后讲一个故事。相传有一个比丘,他是舍卫城的人,曾经听闻佛陀说法而出家。但是他有一个非常不好的习惯,就是非常怕死,而且不管是白天还是晚上,只要听见外面的风声,鸟兽、怪物叫的声音,或者看见枯木在摇动、摇颤,他就会感到死亡的威胁,而且他知道、感觉之后,有一个不好的习惯,叫“救命啊”,到处奔跑、到处喊。他不曾想到自己终有一天会死的,如果他知道自己终有一天也会死,可能就不怕死了。因为他从来没有想过要死,他没有计划过“我在人生活多少年,我将要做些什么,我在这最后的多少年当中,我要做出什么能够离苦得乐的、超脱六道的事情”,他都没有想过,他就是怕死。

    他怕死的心理被所有的比丘知道了。有一天,比丘们在法堂上谈论他,有的说:“你知道吗,听说他十分怕死,整天被死威胁,他心里很痛苦。”有一个法师说:“做比丘的人,应该确信自己肯定会死的。要自己观想,能够理解死到底是怎么回事。”大家都在讲的时候,佛陀进来了,看了他们一眼,问道:“你们聚集在这里说些什么?”比丘们马上就答道:“佛陀,是关于怕死比丘的事情。”佛陀就把那个比丘叫来,问道:“听说你很怕死,真的吗?”“是的,佛陀,我非常怕死。”于是佛陀转向大家,说道:“众比丘,大家不要讥笑他、不满意于他。他所以非常怕死,并不是没有缘由的,那是因为他前生曾有过如此的遭遇。”佛陀非常喜欢讲因果,就说起一段他过去的因果来。

    佛陀说,从前有一个国王,当他执政的时候,曾经将一头御用的宝象交给饲象人,叫他给这个大象做不动术的训练。于是这个饲象人,就把象吊在木桩上面,使这头象不能动弹,然后用各种各样的竹枪把四周围绕起来,这个象一逃的话,那些竹枪就会刺伤它。就这样,他开始不动的训练。这头大象忍不住受训练的苦,它凭借着宽大的身材毁了那些木桩,踩扁了边上围住它的那些木桩,冲开人群,奔入深山去了。人们追啊追啊,“象跑啦”,追到山上,追不回来了,因为它跑得很快,只好放弃回来了。象到了山中之后,非常地孤独,它怕被绑起来处死,因为它脑子里还是那种被绑起来的感觉。它听到风声就会非常惊颤地怕死,拼命地逃来逃去,好像仍然被绑在木桩上受不动术的训练一样,要被打,要被捆起来。就这样,这头象身心失去了安全感,总是在颤抖着徘徊。在深山当中的树神看到了象的失常,就在树林中唱起歌来:“微弱的树草啊,在烈风中摇曳,它却视若常事。象啊象啊,你若为此而恐惧,无疑地将自我削损而死去。”这是树神给那头象唱的。树神就这样激励失常的狂象,唱给它听,让它要稳住,“再这样下去,你会死掉的”。因此,这头象后来慢慢地减少了恐惧,但是在它的潜意识的心里还是有恐惧继续在起作用。佛陀说,那个时候的狂象,就是这个比丘。他非常地怕死,并不能就不死,唯有解脱生死的人才永远不会死。

    这个故事就是告诉我们,人生其实就是一个从没有到有的过程。我们没有命,到人间来,我们有命了;我们没有父母亲,到人间来,给了我们父母;我们没有师父,我们没有学校,我们没有钱,我们没有衣服……一切都是到了人间的一个从无有到有的过程。真正的解脱是内心的解脱,因为所有的那些从无有到有的物质和人,都会随着你的生命而消失,你只有在心中解脱,这个世界才会整个变样。但是我们人的毛病,往往都想改变世界,希望世界随着自己的心意变。师父告诉你们,谁都能决定自己,而不能改变世界,所以最好改变的方法就是改变自己。不管最终有没有名誉、地位,有没有钱财,我们失去了过去和现在,我们还没有到达未来,我们还在六道中轮回,只是一时感觉自我的存在。这就是为什么《金刚经》说“如梦幻泡影”,一刹那。用观世音菩萨的净瓶水来洗涤我们内心肮脏的灵魂,才会让我们最终领悟,无事无心是自然,无是无非是至理。

    好,今天跟大家讲的《白baihua话佛法》就到这里,我们下次再见。

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