师父今天给你们讲一点心理学方面的东西。心是一个人内心的世界，一个人开不开心，过得好不好，其实都能从他的内心世界了解到。那你们会说了：“师父，你都说了是内心世界，我们又怎么能看到他人的内心世界呢？”内心世界是可以折射到外界的这个世界。师父举个简单的例子，你看到先生下班刚回到家，你去帮他倒了一杯水，他刚喝了一口，就大声说：“你想烫死我呀？”你端起来一看，那杯水并没有很烫，他怎么这么大的反应？实际上，他不是真的被那杯水烫到了，他是在找宣泄的理由，因为他在单位里受了气，憋了一肚子的气，回到家就想把气撒出来。这就是通过外在的东西看到他人内心的世界。“哦，他今天在单位里受气了，理解他一下吧，他一个人挣钱养家也挺不容易的。”师父并不懂得心理学，但是能写出心理学的东西，你们想想这是谁在跟你们讲啊？你们的宗师曾经最专业擅长的就是心理学方面的研究啊，有些弟子他一听就知道了。这个佛法是谁在跟你们讲，是谁在跟你们授法，来到现场的你们就知道了，对不对啊？

记住啊，在修行的路上没有狠心的师父，只有愚痴的弟子。不管哪个法门，每个做师父的人都是怀着慈悲授道的心帮助弟子解惑开悟，帮助他们踏入修行正道，只有愚痴的弟子会离开无私付出、帮助他的师父。愚痴就是不开悟，他的心还在迷惑。学佛要先破迷，破迷才能开悟，破除心中的迷惑才能开悟，心中的迷惑破除了，你们的心方能真正觉悟、开悟，觉知就是悟啊！

修心要觉迷。“觉迷”就是你要觉知自己的迷惑，你的心还在哪方面迷惑着，你要有所觉知啊。学佛为什么一定要找一个师父？这个师父的作用就是帮你们解除心中的疑惑。“疑惑”是指你对某个佛理或修行中还有疑惑。在你的见地里你无法理解这个疑惑，这个时候就要有一个师父帮你解开疑惑。师父用他的智慧之光照亮弟子心中的黑暗，就像在你们的心中把这个灯的开关打开了，你突然明白了，这个疑惑就破解了。“解惑”就是帮助你照见、照亮事物的本质。如此，你心中的光明就会多一点，或者会越来越多，大家听懂了吗？“迷惑”这里是指“愚”，因为很多人在佛法修行上都会迷惑，所以会时常产生邪思邪见，而邪思邪见又会让人造下许多业障，这是一个恶性循环。

那么，如何使学佛的人不迷惑呢？那就是学佛修行要明白“四依法”：依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识。这几句话是让我们学佛的人，要明白四依法的重要性。

第一句：依法不依人。学佛学法，你学的是佛的法，学的是佛的智慧。师父讲法，你们听的是师父讲解的佛法，不是依师父这个人修行，这叫依法不依人。比方说：某个人身上有优点，他的优点是喜欢助人为乐，你们要学习的是他身上助人为乐的优点，而不是学习他这个人，不是眼睛盯住他这个人，大家听懂了吗？

第二句：依义不依语。佛法的文字只是理论，你们真正要学的是理论里面更深的真谛。佛法如甘露，能解众生之苦，能帮众生离苦，能帮众生跳出轮回，这才是我们要学习的。

第三句：依了义不依不了义。“了义”是真正的究竟、圆满的佛法，是把道理讲到根本处、究竟处的教法，是直指本质、直指实相的深层智慧。“不了义”是方便说，是善巧说，是权宜说。无论是方便说、善巧说，还是权宜说，都是佛菩萨、善知识为了让不同根器的众生更容易理解，而开示的暂时性引导的方法。方便说、善巧说、权宜说都是因人而异、因时而做的开示，是阶段性的、过渡性的，它不是最终的究竟义。比方说，师父在问答中，对某一个人、某一种情况所做的开示，有些是个例，不是普遍性的。师父对个例的开示就属于方便说、善巧说、权宜说。普遍适用、直指本质的开示就是“了义法”。所以，你们有的人会问：“师父，给打胎的孩子送49张小房子，这个开示是个例，还是普遍适用的？”这本身就是在分辨“了义”与“不了义”。

用再简单的话来解释，了义法是终点；不了义法是路上的代步工具，代步工具不能当终点，但没有代步工具你也到不了终点。这两句话你们大家要用心听。学习佛法不能一听到讲的是“不了义”，你就不用心听；讲“了义”时，你再用心听，这样是不行的。因为如果没有代步工具，你是到达不了终点的。“不了义”犹如上楼的梯子，没有梯子你就上不了楼，就是你的境界提升不上去，大家听懂了吗？

“依了义不依不了义”讲的是：修行要依靠真正究竟的教法，而不是执著那些阶段性、暂时性、善巧方便的开示上，也就是说我们学佛不是停留在表面，不是抓住某一句话、某一次评价、某一次开示不放，而是要向佛法的深层教法，即究竟之义去修。不要被表面，被暂时性的教法所束缚。否则，你就很容易被表面、暂时性的说法所束缚，甚至被误导。师父举个例子，师父说：“某某某修得很好。”但是一年后，他开始变得逐名追利，他开始欺骗佛友的钱财。你难道说，他这个人还修得很好吗？当然不能了！为什么？因为你们要明白师父当初说他修得好，是指他“当下”修行的状态。后来他在心念上偏差了，他去搞名闻利养了，你还能依当时的“不了义”去判断他这个人吗？那是师父针对他当下因缘的评价，属于“不了义”，是阶段性的方便说，而不是对这个人一生修行的盖棺定论。后来，他心念偏差了，去搞名闻利养了，喜欢被别人捧着，喜欢被别人甜言蜜语地奉承，行为已经违背了佛法的根本精神，你如果还执著当初师父的那句话，用那个“不了义”去判断他的现在，那你就是舍本逐末，以方便当究竟。

你们很多人都会在这方面犯错，把方便当成究竟。“师父说我小房子念得好，师父说他这个人修得好，师父说他境界好，师父说他守戒好……”此处师父后面就省略一万字了。你们要听师父说的是了义法还是不了义法啊？把不了义法当成了义法、当成究竟法，就是不开智慧了。师父曾经说他修得好，是依他当时的修行讲的话，属于当时对他开示的“不了义”。“了义”是我们要用修行的心理解，彻悟了，超脱六道，究竟解脱，究竟理解，这才是“了义”。学佛要靠真正能让我们觉悟的“了义”，而不是执著在阶段性、暂时性、善巧方便的“不了义”上，大家听懂了吗？

“了义”看的是这个人是否始终依戒律、依正见、依清净心。“不了义”只是某一时、某一阶段、某一因缘下的开示或评价。修行人如果抓住“不了义”不放，就容易被人设立的光环迷惑，容易被一时的表相欺骗，被过去的语言判断所绑架。所以你们记住师父的话：修行是看他的心是否正，不是看他说过什么。判断一个修行人，是看他现在是否依正法，不是看他过去是否被夸过。所以师父告诫你们大家，不要因为别人曾被肯定过，你就盲目追随，也不要因为自己一时间的修得不错就放松警惕。我们学佛人修行要时时把心归到正见、正行、正心上，这才是真正的“依了义不依不了义”。在佛法界，佛菩萨、善知识，包括师父，为什么要讲“不了义”？因为众生根器不同。有的人听不懂比较深的佛法，所以要用例子、故事、比喻，暂时性的开示来引导众生去理解。当你们渐渐地开悟了，就应该从“方便”进入“究竟”，从“不了义”进入“了义”的修行境地。

第四句：依智不依识。“识”，会让我们人产生分别心、妄想心，执著的思维会错乱，会被情绪带动。“智”，般若智慧。一个学佛人有了智慧，他的内心会有清净，能明了、照见事物的本质，不被情绪和妄念所影响。所以，修行要依靠智慧，而不是依靠妄想、分别的意识，避免被情绪、执著、好恶、偏见带着走。用已经照见事物本质的心来判断，而不是用起烦恼的心来判断。识，是六识、七识、八识，因为六识、七识、八识本来就不清净，一旦被污染得太厉害，就会带着分别、妄想、执著、偏见。比如生气的时候，看什么都不顺眼；心烦的时候，别人一句话，你都认为他是在针对你，这就是“识”带给你的偏见。“识”是凡夫的分别心。脑子里乱想、猜疑、担心、恐惧、这也都是识。“识”只能让我们看到表面，却看不到本质。

所以佛告诉我们，学佛不能依识，要依智。“智”，是觉者的般若智慧。佛说：一切菩萨都是依智成佛，不是依分别心成佛。今天某某同修讲我了，“我不服！凭什么说我？我也要去讲他！”这就是“识”带给你的情绪、妄念、分别、执著。“依识”就会让你有情绪反应、自我防卫、分别对立、执著我相。“依智”来理解：“我先冷静一下。想一想，我今天是不是确实有些地方没做好？他指出来也许是在帮我改毛病。”当你这么想的时候，烦恼就少了，对立没有了，心量就大了。你不但不会怪他，甚至到最后，你还会在心里生起感恩心。还有一种方法，就是站在旁观的角度，或者站在对方的角度思考问题，这都是“依智”来理解，“依智”来理解会让你看清事情的本质。修行就是让智慧显露出来，当我们的心中智慧生起，烦恼自然会越来越少。

所以，学佛修行真正修的不是嘴上功夫，不是外在的形式，也不是一时的热情，而是这一颗心有没有在改变。佛法从来没有离开“心”而说修行，一切善恶从心起，一切解脱也从心出。若心不转变，念经再多，依然被烦恼牵着走；若心能转变，哪怕一句佛号，亦能照亮无明。修行之路，不在外求神奇，不在攀缘境界，而在时时觉察、处处修正。觉察自己的起心动念，放下不必要的执著，净化内心的贪瞋痴，安住当下一念清净。当我们的心不再随境转，不再被情绪、分别、执念牵着走，智慧自然显现，烦恼自然减少，业障自然化解。

学佛之人，一定要明白“四依法”：依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识。修行看的是当下这颗心是否正，是否依正见、依正行，而不是执著于过去的评价、语言和表相。真正的修行是一生的功课，是在生活中一点一点修出来的，不是靠一句话、一段评论就能定论。

佛法最终不是让我们变得高高在上，而是让我们越来越清醒、越来越柔软、越来越慈悲；不是让我们逃离生活，而是让我们在生活中不再迷失。修行到最后，无非就是——保持觉知，随缘放下，回归本心。当心清净了，路自然就亮了；当心正了，人生自然就顺了。

——莲花童子师父 20251221奥克兰法FA音法FA会

感恩南无释迦牟尼佛，
感恩南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨摩诃萨，
感恩南无弥勒佛，
感恩南无大悲普光功德山佛，嗡吒哩嗦诃吽。
感恩十法界一切护持。
感恩有缘的您一起共沐佛光，同沾法益，合十。