在日本，历代天皇于京都举行即位仪典之时，皆会宣称自身乃是“天照大神”之后裔 。

而在东京的靖国神社，则供奉着为天皇战死的军人灵位。

这两个场景描绘出，于日本近代历史当中，最为关键的悖谬即，怎样处于一个宣称“万世一系”的神圣君主制，却与最为残酷的现代军国主义紧密相连，进而变成推动整个国家迈向战争的核心动力装置呢？

日本天皇制所具备的神圣性，并不是生来就有的那种理所当然，它实际是一场历经了千年时间的、不断进行的政治方面的建构。

8世纪初期，日本所编纂的《古事记》以及《日本书纪》这两部典籍，把天皇谱系径直追溯到太阳神天照大神那边，以此给它确立了“神国”这种说法以及“现人神”这样的基本叙事方式 。

江户时代，幕府将军刻意将这种神性进行架空，然而，它却为明治维新之后的政治重塑，保留了一个完美的符号容器。

当日本遭遇西方冲击之际，维新志士察觉到，只有举起天皇这一古老旗帜，如此才可以汇聚分散的藩国，进而构建现代民族国家。

1889年，《大日本帝国宪法》被颁布，天皇制的现代转型得以完成。

在这当中，第一条有着清晰明确的规定，那便是：“大日本帝国是由万世一系的天皇进行统治的。” 。

这可不是那种空洞无物用来修饰的表达，实际上是经过精心构思设计的宪制模式：原因在于宪法明确规定了天皇拥有“统帅陆海军”这般的权力，还创立了“统帅权独立”这样的原则。

参谋本部所属的军令系统，越过内阁并直接向天皇负责，致使军队变成国中之国 。

国民信仰核心之中，确立的是国家神道体系，战争动员有其精神阵地，此乃神社也，再观学校教育凭借《教育敕语》，把“忠君爱国"，铸入国民意识里 。

与此同时，宪法对天皇作出规定，即天皇要依照宪法条规来行使统治权，如此一来，便制造出了一种状况，那就是产生了“天皇亲政”以及“立宪君主”的理论方面的矛盾。

这种模糊性，成为军部肆意解读、扩大权力的法律漏洞。

在昭和时段前期那般的时候，天皇制呈现出令人惊讶的两面特性，一方面它是军部进行扩张行为运用用到的象征旗帜，另一方面与此同时它还是实际作出决策过程里的关键节点。

每一场战争，皆被包装成“圣战”，那些士兵，被告知是为天皇拼搏战斗，并非为国家而站立 。

喊出的“一亿玉碎”口号，把全体国民都给绑到了战车上，而投降这种行为，被看作是对于天皇神性的一种亵渎 。

裕仁天皇虽宣称自己是“宪法下的傀儡”，然而历史档案表明，在诸如对美开战、战争结束等关键决策的节点之处，他行使了具有实质性意义的权力。

1941年9月，御前会议有着记录，其表明，裕仁天皇借助吟诵祖父明治天皇的和歌，实际上批准了对美开战。

1945年，日本战败后，天皇制经历了表面深刻的转型。

裕仁天皇发表了那个被称作《人间宣言》的东西，此宣言否定了他自身所具有的神性，然而新宪法却把他定义成了那个所谓的“日本国及国民统合的象征”，即便那般却是依旧成为了右翼方面用来构建民族认同的，同时还用来淡化战争责任的核心符号。

靖国神社参拜问题，本质上是天皇制战争遗产的政治延续。

出于冷战需要，美国占领当局将天皇制予以保留，这使得战争责任追究无法做到彻底，。

而战前精英大量留存于政经体系，形成了“昭和遗产”的网络。

日本官方所给出的，关于天皇战争角色的描述，一直都处于模糊不清的状态，再配合上日本教科书，对于自身侵略历史的淡化处理，这些皆是和维护天皇制“神圣性”的那种需求，紧密地关联在一起的。

总之，日本天皇制在从明治宪法到和平宪法的过程中，都呈现出了令人惊异的适应能力，展现出了超乎寻常的适应性。

它有如一个政治变压器，把前现代的神权崇拜予以转换，使之成为近代的民族主义，而后又转型成为战后的文化象征 。

然而，它和军国主义存在共生关系，这种共生关系并没有因为制度形式发生改变，就完全彻底地消失不见。

今日，于日本探讨修宪之事时，涉及集体自卫权，甚至关乎“正常国家化”，而天皇制遗产却依旧于隐蔽之处发挥着相应作用，此种情形存续着 。

它是一种有着抑制军国主义复活作用的“和平象征”，同时，它还有可能被右翼势力当作民族主义动员的工具重新进行诠释 。

理解这种双重性，是洞察日本政治未来的关键。

与日本军国主义相关的日本天皇制关系历史，向我们发出这样的告诫：最为持久的那种权力，通常并非在于直接性地掌控暴力行为，却是在于对暴力所具备的意义予以界定 。