很多人都知道，天、地、人，从玄学上讲称“天时、地利、人和”，从一个人的角度讲称三才。就是说人与天与地，会相互感应，相互影响。因为我们做人首先要讲道德，学佛也是讲道德，上天对人，也是讲的道德。如果一个人不懂得“德”，他真的是行尸走肉了。我们学佛，要懂得因材施教，要以道德为本。一个有道德的人，他才能学佛。一个人要学会有道德，他才称是一个真正的人；一个人没有道德的人，他在社会上就是无用之人。古时候讲的“孝悌、忠信、礼义、廉耻”， 实际上就是说，我们要孝顺、要忠诚、要有信用、要讲仁气、要懂得廉耻。在生活中，为人之道，要得到道德的道，才能得到天上认可成为德。为人之道，就是你起心动念，就是你心里想什么，你动什么念头，你做任何事情，你的谈吐和语言，都要符合道德。人的语言非常重要，你的意念一动，和你的语言有相当关系，你的善言善语可作为入圣之基，就是说进入圣人的基础。如果你没有讲出那些好的话语，而是讲出那些下贱的、不堪入耳的、让人感受到不能理解的语言，你不但不能入圣，而且作为一个常人的基础都不够。

       佛陀在将要涅槃的时候，弟子跪在那里哭：“佛陀啊，您走了我们怎么办呢？”佛陀说：“以戒为本，以戒为师。”你们明白师父讲的是什么了吧？戒律就是自我约束，以戒为师的人会有道德，他会懂得伦理，就不会犯错误。很多人说：“这个孩子真好，那个孩子真好。”为什么？“这个孩子有传统的道德。”道德是怎么来的？就是靠戒律啊。所以，守戒能够让你遵守做人的基本道德，是伦理的基本德因，道德的因。伦理是什么？爸爸就是爸爸，妈妈就是妈妈，孩子就是孩子，你要分得清楚，孩子在家里就不能做欺负爸爸妈妈等伦理不容的事情，就像人不能去做畜生的事情一样，这就是伦理。

       在佛教界经常讲，要学会尊师重道，视师如佛啊。这个为什么要视师如佛？有道理的，因为你首先要知道你自己的师父的道德。这个师父，你愿意跟他学的，好，你跟他学；如果你今天视师如凡，你觉得你的师父像凡人一样，你必定会寻找师过，叫“必寻师过”，你就整天会找师父这个地方不对，那个地方不对，然后呢由此轻法。过去在庙里，很多小和尚对自己的师父视师如凡，觉得他像凡人一样，你肯定寻找他的过失，对不对啊？这个时候，你就会从师父这里学不到好的东西。由此轻法，也就是说你开始不尊重佛法，容易走偏。这就是济公活佛他在人间这么除恶扬善，你看看有很多的，他们觉得：哎，不尊重他，“他不像师父”。你不了解，你不了解八万四千法门啊，条条大路都能通佛海啊，所以你轻法了，你轻视师父了，自障成就——你的自己的障碍就开始成立了，“就”就是已经有了，就成就。所以过去讲，常想师父的功德，你自己会有功德。“我师父很好，经常在做功德”，所以你自己也会有功德。

       如果一个人常念佛的相，他就会越来越有佛相。一个念头想到佛了，你的相也端庄了。大家要时时刻刻在脑子里想着，佛是多么伟大，佛给我们人间留下了这么多的善念、善德，让我们去做很多努力，这个努力就是功，用自己的道德品质做事就是德，那么，你就会经常想到自己要很努力精进地用自己本性当中的道德去做善事，因为这就是佛，所以你就会有功德。你拥有了功德，就是因为你向佛学习了，因为佛的榜样就是让我们懂得，应该用什么样的初始心，来完善自己高贵的人格，然后才能出离六道，进入涅槃境界。我们必须要以成佛作为修佛学佛的人生目标，我们在人间修行的时候，首先就要想到，自己这辈子修心一定要成佛。如果不能成佛，你修什么心？

       菩萨教我们无论如何要恢复本具之心性。就是说，一个人要恢复自己本来就有的心和性，那就是佛性。恢复本来就有的东西，才叫恢复。比如说，有一个电影，很久不看了，现在再来看电影，就叫恢复这个影片。过去在中国有孔孟之道，有儒家教育，过去批孔，现在要恢复传统。这些和我们要恢复佛菩萨的智慧、恢复本性一样。本性就是你的良心，就是你本性的守护。只有恢复你的本性，你才能够成为无上的菩提。菩提指的不是菩萨，指的是智慧，因为智慧是无上的。只有恢复了你的良心和本性之后，你才拥有高尚的道德情操，你才有菩提即智慧。当一个人有智慧的时候，才能够成为有本性的人。当一个人有本性、良心善良的时候，才能够是一个有智慧的人。

       盖易易矣，就是说佛菩萨进入震旦以来，震旦就是华夏，当佛菩萨的法门传入到了中国华夏大地之后，已经有几千年的历史了。不管你是圣贤，还是伟人，没有一个不遵照佛菩萨的嘱咐。很多的圣君、贤圣、伟人，都是遵照佛菩萨所护持的佛法来保持其流通。这就是为什么中国的寺庙这么多，佛教这么兴旺。因为佛教教人了脱生死，教人慢慢地不要对人间太执着，人是不会死的，修到最后，可以离开人间到另外一个空间去。出世法就是修离开人间以后去的地方。很多人不了解佛法，只知道有出世法，其实还有在世法修行，即人成即佛成，希望大家明白这些道理。 我们虽然是修出世法，是在修我们百年后的归宿，但是在修炼的过程中，人世间经过的道路不就是一关一关的吗？难道能够一步登天？难道能够直接超出六道？

       我们修的是出世间法，我们最终目的是达到最后的因果，但是我们在人世间的时候，所做之道必须都是遵照佛法的意识才能够达到这个高度。举个例子，如果想考大学，必须从小学、初中、高中一步一步走过来，最后才有机会考上大学。这就是师父跟大家说，做人要从人间做起。很多人以为，我学了这个法门，我以后可以直接上天，这种想法太幼稚。要记住，一栋房子是靠一块一块砖头堆砌起来的，人的智慧也是靠积累的，功德也是靠做的，没有任何一个法门可以让你一步登天。大家要明白，我们今天学佛法，虽然学的是出世之法，但是我们要经过今世之道一步一步走过来。今天学到的所有东西都会是将来能不能上天的基础。

       你们要智德圆满。一个人单单有智慧没有道德，这个不叫圆满。有些人有德，狂做功德，但是不开智慧，也算圆满吗？智慧和德都要圆满。你看看我们小时候叫“德智体”三方面全面发展。当时对德智体不能用佛法理解得这么深，其实智不是智商、机智，以为德是要有道德、职业道德。其实学佛后可以知道周遍法界，要用你的智慧和你的德性的圆满来遍布法界。要超思量，就是说你要超过你的智慧的份量。比如说我们平时看一件事情，“哦，店面八点钟就开了”，这是平时的思量。如果你超思量的话，“这个店主八点钟会不会迟到啊？万一迟到了，今天有嘉宾来，怎么办呢？我应该去把钥匙拿过来，或者跟他打个电话，让他明天准时过来”，那你的这个智慧就超过了你原来思维的量度了。要超思量，但不是要你们用在人间赚钱上，而是要你们用在救人、度人遍法界。

          师父经常跟你们说，如果你们学佛修心学到后来，连这种最起码的做人道德都不能守住，你说你修什么心？如果你们修心修到最后，连最起码的这些：“做人应该不要损人利己”、“应该帮助别人”、“应该先人后己”，连最起码的这些都没有，你说你能找到本初的觉醒吗？所以，要找到这个世界上，你真正来世界上的目的，不是为了把这一段生命过完，而是应该怎样通过这么好的法门，在诸佛菩萨的引领下能一世修成。师父讲话都有能量的，你们反复听，会得到能量加持。希望你们把自然要看成圆融，希望你们要心包太虚，希望你们的心和天、和宇宙合二为一。

       存悲心以养德。人的道德是怎么样来的？因为你慈悲人家、你悲愍人家，你感觉这个人苦、那个人苦，你的德性就出来了。师父教育你们看见谁都要觉得他可怜。你觉得人人都可怜，你就养成慈悲心了，你就不恨人家了，积福德啊。什么叫养德？你的德性是养出来的。什么叫养？不是养孩子的养，是培养出来的。所以为人慈悲是为人之天地之本。学佛修心可以保持你的这个“本”，借假修真才是真正的爱惜这个“本”。培养佛境界，坚持度众生才能让这个“本”得到清源，回归天界，共证无上正等正觉。

——弥勒源头 2026-01-24

感恩南无释迦牟尼佛，

感恩南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨摩诃萨，

感恩南无弥勒佛，

感恩南无大悲普光功德山佛，嗡吒哩嗦诃吽。

感恩十法界一切护持。

感恩有缘的您一起共沐佛光，同沾法益，