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《基督教要义》 (蒙恩版) 全译本

等级:1 级 海道二雄
3小时前 55

加尔文:基督教要义

作者: 约翰·加尔文

译者:裴志国  裴志学

审校:裴蒙恩(长老)

 

 

 

** 对于作品中出现的圣经引文,译者一般采用原文直译的方式进行中文翻译。

** 本电子书供中国和世界其他大部分地区的任何人免费使用,几乎没有任何限制。您可以复制、赠送或重新使用。 

                                              

第一卷: 论对造物主上帝的认识

 

 

 

 

第一章    认识上帝与认识我们自己之间的联系。

 

真正且可靠的智慧主要由两部分组成,即对上帝的认识和对我们自己的认识。

 

然而,这两部分知识是如此紧密地联系在一起,但哪一部分知识在先,却并不容易发现。

 

首先,没有人能够审视自己,他必须立即转向对上帝的思考,因为他是在上帝里面“生活和行动”的。

 

因为很明显,我们所拥有的才并非来自我们自己,甚至我们的存在本身都是因为上帝。

 

这些恩惠从天上滴落到我们身上,就形成许多溪流,把我们引向源头。

 

我们的贫乏让我们更清楚地看到上帝的无限丰盛。

 

特别是,由于亚当的悖逆,我们陷入了悲惨的毁灭之中,这迫使我们举目望天。不仅像饥肠辘辘的人一样,从那里寻求我们所需的补给,而且在恐惧的驱使下 学会谦卑。

 

既因人心充满罪恶,我们便丧失了神原先赐给我们的义袍,我们可羞耻的赤身露体便将我们的罪恶暴露无遗。

因此,每个人都必须意识到自己的悲惨,从而对上帝有所了解。

 

因此,意识到自己的无知、虚荣、贫穷、软弱、堕落和腐败,就会使我们认识到并承认:唯有在主里面才有真正的智慧、坚实的力量、完美的良善和无瑕疵的公义。

 

可以说,由于我们的不完美,我们才会思考上帝的完美。

 

在我们开始对自己不满之前,我们也无法真正向往上帝。因为谁不愿意满足于自己呢?

当一个人不了解自己的真实处境,或满足于自己的禀赋,对自己的悲惨的处境一无所知或熟视无睹时,他又何尝不是沉浸在自我陶醉之中呢?

 

因此,对自身的认识不仅能激励人们追寻上帝,同样,这也是找到上帝的一大助力。

 

2.

另一方面,显而易见的是,没有一个人能够不首先思考神的品格,然后再去思考自己的品格,就能真正认识自己。

 

 因为,我们每个人都有与生俱来的骄傲,我们总是认为自己是正义的、无辜的、明智的和圣洁的,直到我们被明确的证据说服,才相信自己是不义的、卑劣的、愚蠢的和不洁的。

 

但是,如果我们只关注自己,而不考虑主,我们就永远不会这样确信,因为主才是我们作出判断的唯一标准。

 

因为,由于我们生来喜欢虚伪,任何虚假的公义外表都会充斥着我们,而不是真实的公义。

 

我们的内心和周围的一切都极其污秽,所以只要我们看到一些稍微洁净的东西便以为那是纯洁无瑕的。

 

因此,习惯于只看到黑色的眼睛,会把那些不是非常白的东西判定为白色,而它们不过是淡白色,或者可能是棕色。

 

事实上,我们身体的感官可以帮助我们发现,我们在估计属灵景况时是多么的错误。

 

因为在正午时分,如果我们注视着地面或周围的任何物体,我们就会断定我们的视觉是非常锐利的。

但是,当我们抬起眼睛,定定地看着太阳的时候,我们的眼睛立刻就会被如此耀眼的光芒所眩晕。

 

我们不得不承认,我们的视线在观察地面事物时敏锐,而当我们的视线投向太阳时,它却变得昏暗了。

 

在考虑我们的属灵景况时也是如此。

 

因为只要我们的视野还局限于尘世,完全满足于自己的公义、智慧和力量,我们就会自以为是,以为自己就比半神不少。

 

但是,一旦我们仰望神,考虑到他的本性,以及他的公义、智慧和权能的完美无缺,我们就应该向他看齐,那么以前以虚假的公义为借口迷惑我们的东西,很快就会被我们憎恶为最大的不义。

以前打着智慧的旗号欺骗我们的东西,很快就会被鄙视为极端的愚蠢;貌似强大,实则无能。   

 

在我们看来最完美的东西,却与神圣的纯洁相去甚远。

 

3.

因此,每当在神面前时,圣经总是描述圣徒们惊恐不安的样子。从圣经里我们看到一些在神尚未显现之前站立稳固的人,在他的荣耀显现时如此惊讶和惊恐,以至于因恐惧而昏厥和几乎死去。

 

由此可见,人只有在将自己与神的威严相比较之后,才会充分认识到自己的卑微。

关于这种极度惊愕,我们在士师和先知书中有很多例子;因此,在耶和华的子民中,这是一种常见的说法:“我们必死,因为我们看见了上帝”。

 

因此,约伯记的主要论点是描述神的纯洁、力量和智慧,让人意识到自己的污秽、无能和愚蠢,从而谦卑下来。

这并非毫无道理,因为我们看到亚伯拉罕如何越接近主的荣耀,就越承认自己不过是“尘土和灰烬”。

 

主的显现既如此可畏,以致以利亚若不蒙着脸,就不能面对主。

 

当恐惧迫使基路伯蒙面时,卑鄙堕落的人类又能做些什么呢?

 

这就是先知以赛亚所说的:“万军之耶和华掌权的时候,月亮必惊惶,太阳必羞愧”。

也就是说,当神更充分、更近地展示他的光辉时,他的荣光将使最明亮物体黯然失色。

 

虽然认识上帝和认识我们自己密切相关,但正确的教导顺序要求我们首先讨论前者,然后再讨论后者。

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    《加尔文:基督教要义》
    作者:约翰·加尔文
    译者:裴志国      裴志学
    审校:裴蒙恩(长老)
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    **  对于作品中出现的圣经引文,译者一般采用原文直译的方式进行中文翻译。
    **本电子书供中国和世界其他大部分地区的任何人免费使用,几乎没有任何限制。您可以复制、赠送或重新使用。
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    第三卷                                            论领受基督恩典的方式和我们从中获得的益处,及其随之而来的效果。 
    ----


    第一章        关于基督的一切恩典,借着圣灵的隐秘运行,使我们得着益处。

    我们现在要探讨的是,我们如何获得天父赐予其独生子的一切恩典,这些恩典并非为他个人所用,而是为使贫穷困苦者得享丰盛。

    首先必须指出,只要基督与我们之间存在隔阂,他为人类救赎所承受的苦难与所行的救赎之工,对我们而言便毫无意义且毫无功效。

    为了将他从父神所领受的恩典传递给我们,他必须成为我们的,并住在我们里面。

    正因如此,他被称为我们的“头”,“众多弟兄中的长子”;而我们则被说成是“接枝到他身上”,“穿上他”;因为,正如我所观察到的,无论他拥有什么,只要我们尚未与他联合,对我们而言都毫无意义。

    尽管我们确实是通过信心获得这一切,但既然我们看到基督在福音中所赐予的恩典并非人人都能随意领受,理性本身便教导我们更进一步探索,并探究圣灵那隐秘的功效,正是通过这功效,我们得以进入基督及其一切恩典的享受之中。

    我已经论述过圣灵的永恒神性和本质;现在让我们专注于这个特定的点:基督正是通过水与血而来,好叫圣灵为他作见证,使他所成就的救恩不会向我们失落。

    正如“天上有一位见证者,就是父、道和圣灵”,地上也有一位见证者,就是“圣灵、水和血”。   
    这并非对圣灵见证的无谓重复,我们深知这见证如同印记般铭刻在我们心中,从而印证了基督的洗礼与牺牲。

    因此,彼得也说,信徒是“借着圣灵的洁净,被拣选顺服,并借着耶稣基督的宝血洒在我们身上”。
    这段经文告诉我们,我们的灵魂是借着圣灵的隐秘洗礼而得以洁净,使那圣血的倾注不致徒然。

    同样,保罗在谈到洁净和称义时也说,我们是在“主耶稣的名里,并借着我们上帝的圣灵”享受这两者的。
    总而言之,圣灵就是基督有效地将我们与祂联合的纽带。

    我们在前一卷中所论及的关于祂的膏抹,也进一步的证实了这一真理。

    2. 
    但作为对这一要义的进一步印证——此要义极具深意,值得我们深入理解——我们必须记住,基督以一种独特的方式被圣灵充满;其目的是为了将我们与世界分离,并引领我们进入永恒产业的盼望之中。

    因此,圣灵被称为“圣洁之灵”;不仅因为祂以那在人类及万物中显明的普遍能力来赋予我们生命并支撑我们,更因为祂是我们内里属天生命的种子与根源。

    先知们在预言基督的国度时,着重强调的核心主题正是:那时圣灵将有更丰盛的浇灌。

    最引人注目的经文是约珥书中的话语:“到那日,我要将我的灵浇灌凡有血气的。”
    虽然先知似乎将圣灵的恩赐限制在先知职分的行使上,但他以比喻的方式表明,上帝将借着圣灵的启示,使那些先前对属天的教义一无所知的人成为他的门徒。

    此外,正如天父上帝因着祂的儿子赐给我们圣灵,却又将“一切丰盛”都托付给祂的儿子,使祂成为祂自己恩典的施予者和分配者——圣灵有时被称为“父的灵”,有时被称为“子的灵”。

    保罗说:“你们不在肉体中,而在圣灵中,只要神的圣灵住在你们里面。    现在,若有人没有基督的圣灵,他就不是属基督的。”   

    由此他激发了人们对完全更新的希望,因为“那使基督从死里复活的,也必借着住在你们里面的圣灵,使你们必死的身体活过来。”
    因为将父所赐之恩的赞美归于父本身并无不妥,因为他是这些恩赐的赐予者;同样,将相同的荣耀归于基督也是恰当的,因为圣灵的恩赐是存放在他那里,以便赐给他的子民。

    因此,基督邀请所有口渴的人来他这里,畅饮甘泉。   
    保罗教导我们,“照着基督恩赐的度量,各人得恩典。” 

    必须指出,他被称为基督的圣灵,不仅因为上帝的永恒之道与父神同为一灵,还因为他的中保角色;若他未被赋予此权能,他降临于我们便全然徒劳。

    在这种意义上,他被称为“第二亚当、从天而降的主、赐生命之灵”;保罗将上帝之子赋予其子民的独特生命——使他们与他合而为一——与那同样普遍存在于被弃之人的动物性生命相比较。

    因此,当他向信徒们祈求“基督的恩典与上帝的爱”时,他还特别强调“圣灵的共融”,因为没有这种共融,便无法享受上帝的父爱,也无法领受基督的救赎之恩。

    正如他在另一处所言:“上帝的爱借着赐给我们的圣灵,浇灌在我们心里。”

    3. 
    在此,我们有必要注意圣经中用来区分圣灵的称谓,这些称谓出现在圣经论述我们救恩的开端、进展与完成之处。

    首先,祂被称为“收养之灵”,因为祂向我们见证上帝白白赐予的恩典,正是凭借这份恩典,天父通过祂所钟爱的独生子将我们拥入怀中,使我们得以成为祂的儿女;祂激励我们以信心祈祷,甚至启示我们祷告的言辞,使我们能够大胆地呼喊:“阿爸,父啊!”

    出于同样的原因,他被称为“我们产业的保证”和“印记”;因为,当我们作为世上的客旅和寄居者,以及如同已死之人时,他从天上赐予我们如此生命,使我们确信我们的救恩因神的信实与关怀而得以稳固。

    圣灵也被称作“生命”,因其具有“义”。
    他以隐秘的甘霖使我们丰盛地结出公义的果子,故常被称为“水”;正如以赛亚书所言:“凡口渴的,都当来,到水这里来。” 
    又说:“我要将水浇灌那口渴的人,将河水倾倒那干旱之地。”   
    这与基督刚才引用的邀请相呼应:“凡口渴的人,都可以到我这里来。”
    然而,他有时因其洁净和洗涤的能力而获得这个称号;正如以西结书中所说,主应许要用洁净的水洒在祂的子民身上,洗净他们的污秽。   

    因为祂使那些被祂用恩典膏抹的人恢复生命和活力,并持续扶持他们,因此祂获得了“恩膏”这个名称。

    因他每日焚尽我们情欲的恶习,以神圣之爱与敬虔之志点燃人心——基于这些功效,他被恰当地称为“烈火”。

    最后,他被描述为“泉源”,  我们从中汲取天赐恩泽的流溢;又被称为“上帝之手”,借此他施展神能;因为借着他权能之气的呼吸,使我们充满神圣的生命,使我们不再凭自己行事,而是受他的引导与感召;因此,若我们身上有任何善行,那都是他恩典的果实,而我们若没有他,我们的本性便是心智的昏暗与心灵的乖僻。

    确实,这一点已经明确指出:只要我们的心志没有专注于圣灵,基督对我们就没有价值;因为我们把他视为一个与我们分离的冷漠对象,因此与我们相距甚远。

    但我们深知,唯有以他为“元首”与“长兄”、并“穿上他”的人,方能蒙受祂的恩惠。

    唯有这种联合,使他以救主身份降临的恩典对我们才具有意义。

    圣洁的婚姻奥秘同样揭示此理:借此我们成为他的骨中的骨、肉中的肉,因此与他合而为一。
    唯有藉着他的圣灵,他才能与我们联合;而藉着这圣灵的恩典与能力,我们才成为他的肢体,使他能将我们保守在他里面,我们也能彼此拥有他。

    4. 
    但信心乃是他的主要工作,在最常提及他权能与作为的表述中,信心始终是首要指向的对象;因为唯有藉着信心,他才能引领我们进入福音之光;  正如约翰所宣告的:“凡信基督之名的人,他就赐他们权柄(或特权)作神的儿女;他们不是从血气生的,也不是从肉体的意愿生的,也不是从人的意愿生的,而是从上帝生来的。”

    他在此将神与血气相对立,断言那些本属不信之人若借信心领受基督,便是超自然的恩赐。

    与此类似的是基督的回答:“这不是血肉之人告诉你的,而是我在天上的父告诉你的”;我在此仅提及这一点,因已在别处详加论述。

    保罗在《以弗所书》中宣告信徒“被那应许的圣灵所印记”,也同具此理。

    这表明,有一位永恒的导师,通过他的作用,救恩的应许才得以穿透我们的心灵。——否则这应许不过是虚空的回响,至多止于耳畔。

    他另有一段类似的论述,指出帖撒罗尼迦人乃是“蒙神拣选,藉着圣灵的洁净和对真理的信心”所成就的;由此关联,他简明地暗示:信心本身唯独源于圣灵。

    约翰用更直接明确的语言表达了这一点:“我们知道他住在我们里面,是因他所赐给我们的圣灵。”   
    又说:“我们知道我们住在主里面,主也住在我们里面,是因他已将他的圣灵赐给我们。”   

    因此基督应许要将“真理的圣灵——世人所不能接受的”赐给门徒,使他们得以领受天上的智慧。

    基督赋予圣灵独特的使命,即向门徒心灵启示他曾亲口传授的一切教导。

    因为,如果没有这理解之灵开启他们的心灵之眼,光明对盲人来说是徒劳的;因此,他可以被恰当地称为开启天国宝藏之门的钥匙;而他的启示使我们的心灵之眼得以看见这宝藏。

    正因如此,保罗如此推崇圣灵的事工;因为若非基督自己——这位内在的导师——借着他的圣灵,将父所赐给他的那些人吸引到他那里,传道者的教导便不会带来任何功效。

    正如我们所言,完全的救恩存在于基督的位格中;为使我们得以分享这救恩,他“用圣灵和火给你们施洗”,使我们领悟福音真谛,藉重生成为新造之人,并洁净世俗污秽,将我们分别为圣,成为神的圣殿。

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    第十八章        上帝以不虔诚者为工具,使他们的思想倾向于执行神的审判,但丝毫不影响神的完美纯洁。

    在其他经文中,上帝按照自己的意思,使撒旦和所有的堕落者屈服或趋向于他的使用;这就产生了一个更困难的问题。

    因为人世俗的理智几乎无法理解,上帝是如何以他们为工具,却不因他们的犯罪而受到沾染,甚至在他自己和他们共同的行动中,也没有任何过错,却又义正词严地谴责那些被他利用的恶人。

    撒旦和所有不虔诚的人都受制于上帝的权力和管理,因此神将他们的恶意引向神所喜悦的任何目的,并利用他们的罪行来执行神的审判。

    那些因荒谬的表象而惊慌失措的人是情有可原的,只要他们别捏造一些没有根据的虚假事实来证明神的正义不受任何罪恶沾染就行。 

    他们认为:一个人因上帝的旨意和命令而失明,之后又因失明而受到惩罚,这是荒谬的。

    因此,他们回避了这个难题,声称这只是出于上帝的许可,而非上帝的旨意;

    但上帝自己却通过最明确的声明,驳斥了这一诡辩。因为,除了上帝的隐秘旨意之外,人什么也不能做,除了上帝先前的旨意之外,人什么也不能商议,除了上帝的秘密指示之外,人什么也不能决定,这一点已被无数明确的证据所证明。

    我们在前面引用的诗篇中所说的“万事都随神的旨意而行”,无疑也适用于人的一切行为。

    如果像这里所说的那样,上帝是战争与和平的真正仲裁者,而且毫无例外,那么,谁还敢说人是在上帝不知道或默许的情况下被盲目的行动推向绝路的呢?

    但是,通过具体的例子可以更好地阐明这个问题。

    从《约伯记》第一章中我们知道,撒旦和天使一样,都在上帝面前接受他的命令,但天使们则是自发地服从。这的确是一种不同的方式,也是为了不同的目的;然而,除了神的旨意,撒旦无法尝试任何事情。

    虽然魔鬼似乎只得到了一个勉强的许可来折磨这位圣人,但我们可以断定,上帝是这场审判级试炼的发起者,而撒旦和他的恶贼则是这场审判的工具,因为这句话是真的:“耶和华赐下,耶和华又取去”。

    撒旦试图用绝望将约伯逼入疯狂,撒巴人残忍无度地掠夺和攫取他人的财产。
    约伯承认,他被剥夺了所有的财富,沦为贫穷,因为这是上帝的旨意。
    因此,无论人或撒旦自己企图做什么,上帝仍然掌握着本质,将他们的一切企图引向执行他的审判。

    上帝打算愚弄背信弃义的亚哈王;魔鬼为此献上了自己的服务;他受命成为所有先知口中说谎的灵。如果亚哈的盲目和愚妄是神的审判,那么勉强允许的借口就不复存在了。

    因为如果一个法官只是允许,而不下令做什么,也不命令他的官员去执行,那就太可笑了。

    犹太人想要毁掉基督;彼拉多和他的士兵顺从了他们蛮横的暴力;然而门徒们在庄严的祷告中承认,所有不虔诚的人所做的都是“神的手和旨意事先定好要做的事”;这与彼得已经宣讲的是一致的,即他是“按着神的旨意和预知被交付”的,他可能会被“钉在十字架上杀了”。

    就好像他说,上帝从起初就看透了每一件事,以清楚的知道和明确的旨意,指定了犹太人要做的事;正如他在另一处提到的那样:“神从前藉众先知的口指示基督要受苦的那些事,已经成就了"。押沙龙用乱伦的方式玷污了他父亲的床,犯下了令人憎恶的罪行;然而,上帝宣布这是他的作为;因为他的话是:“你是暗中做的;但我要在以色列众人面前,在日光之下报应你”。

    无论迦勒底人在犹太地施行了怎样的暴行,耶利米宣称这都是上帝的作为;正因为如此,尼布甲尼撒被称为上帝的仆人。

    上帝经常宣称,他的嘶吼、他的号角声、他的权威和他的命令唤起了不虔诚者的战争。他称亚述人为他愤怒的箭和他用手挥舞的斧头。

    他称圣城的毁灭和圣殿的毁坏是他自己的作为。大卫没有怨怼上帝,而是承认他是公义的审判者,他承认示每的咒诅是出于他的命令。
    他说,“耶和华吩咐他咒诅”。

    在圣经所记的历史中,经常出现这样的情况,即任何事情的发生都源于耶和华;比如十个支派的叛变,以利之子的死亡,以及许多类似的事件。

    对圣经略有了解的人都知道,为了简洁起见,我只列举了大量证据中的几个;然而,这些证据充分证明,以简单的许可来代替上帝的旨意是多么无用和平淡;就好像上帝坐在瞭望塔里,期待着偶然事件的发生,而他的决定因此取决于人的意愿。

    2. 
    就我们正在讨论的那些神的隐秘影响而言,就如所罗门所说的:“君王的心随着上帝的喜悦而转来转去”。
    这句话当然也适用于所有人类:即,我们心中所想的一切,都是上帝暗中启示的结果。

    当然,如果他不对人的思想进行内在的影响,那么他使“智慧人的智慧灭亡,谨慎人的聪明隐藏;他蔑视王公贵族,使他们在无迹的荒野中游荡”的断言就不恰当了。

    而这些暗示,正是我们经常读到的:当神使恐惧占据人的内心时,人们便胆怯畏缩。

    因此,大卫在无人知晓的情况下离开了扫罗的营寨,“因为耶和华的沉睡临到他们众人”。
    但是,没有什么比这些经文中的宣称更清楚的了:“他使人的心志失明、使人昏眩、使人醉于昏睡的灵、使人疯狂、使人心肠刚硬”。

    这些例子也可能是指神的允许,就好像他抛弃了恶人,就允许他们被撒旦蒙蔽。
    但这种说法过于轻率,因为圣灵明确宣布,他们的盲目和愚妄是上帝公义的审判造成的。

    圣经说,是神使法老的心变得顽固不化,而且还使其变本加厉。
    有人用一种愚蠢的狡辩来回避这些表述的力量——既然在别处被说成法老是自己“硬着心肠”,那么他自己的意志就被说成是他“硬着心肠”的原因;好像这两件事是完全不相容的,人应当受神的驱使,但同时又是自己主动的。

    但我反驳了他们自己的反对意见;因为如果“心肠变硬”指的是一种简单的允许,那么法老就不能被指控为“心肠变硬”的原因。
    事实上,如果把这句话解释为法老只是忍受自己的刚硬,那将是多么软弱和愚蠢!此外,圣经断绝了这种狡辩的所有理由。

    上帝说:“我要使他的心刚硬”。摩西在谈到迦南居民时也是这样说的,他们出征,是因为耶和华使他们的心刚硬;另一位先知也重复了这句话——“他使他们的心转为恨他的百姓”。

    同样,在以赛亚书中,耶和华宣称他将派遣亚述人去对付这个诡诈的民族,并命令他们“掠夺财物”;
    这并不是说耶和华要教导不虔诚和顽固不化的人自愿服从,而是因为他要使他们倾向于执行他的审判,就像他们将他的命令铭刻在脑海中一样。

    由此看来,他们是被上帝的明确任命所驱使的。
    我承认,上帝常常通过撒旦的干预来驱使那些可憎的人,但撒旦本身是在上帝的驱使下扮演自己的角色,并在上帝任命的范围内行事。
    扫罗被邪灵搅扰;但圣经说是“从耶和华而来的”;这是要告诉我们,扫罗的疯狂是出于神公义的报复。

    撒旦也被说成是使“不信的人的心眼昏迷”;但这种迷惑的力量却来自上帝自己,“使那些不信真理的人相信谎言。”

    据一种观点认为:“如果有先知被蒙蔽而给人错误的回答,那是因为我—上主蒙蔽了他”
    但据另一种观点认为:上帝自己被说成是“将人交给败坏的心思”,并交给最卑鄙的欲望;因为他是自己公义报复的首要创始者,而撒旦只是报复的执行者。

    但由于我们必须在第二卷中再次讨论这一主题,届时我们将探讨人类意志的自由与奴役问题,我认为我已简要地阐述了当前所需的内容。

    整个问题可以这样概括:既然上帝的旨意被说成是万事万物的原因,那么神的天道就被确立为人类一切计划和行为的决定性原则,因此它不仅在受圣灵影响的选民身上发挥其力量,而且还迫使被弃绝者顺从。

    3.         
    不过,既然迄今为止,我只是诵读了圣经中没有任何含糊或模棱两可之处的内容,那么,那些毫不犹豫地给这些天国神谕打上“可耻”二字的人,就该小心他们用的是什么样的指责。

    因为,如果他们假装无知,以求因谦逊而受到称赞,那么还有什么比用一个小小的词语来对抗上帝的权威更傲慢的行为呢?比如说:“我认为情况并非如此,”或者“我宁愿不涉及这个话题。”  但如果他们公开指责神,他们通过这些微不足道的努力对抗上天又能得到什么呢?

    他们的傲慢确实并非新鲜事;因为在所有时代,都存在着不虔诚和亵渎的人,他们激烈地反对这一教义。

    但他们会感受到圣灵很久以前借大卫之口宣告的真理,即“上帝审判是清正的”。大卫隐晦地暗示了一些人的疯狂,他们在自己的渺小中表现出过度的妄自尊大,不仅与上帝争论,还僭取了指责神的权力。

    与此同时,大卫简短地指出,上帝并不受他们对上天亵渎的影响,相反,他驱散了诽谤的迷雾,彰显了他的公义;
    我们的信仰也是建立在神的话语之上,因此,他高于整个世界,也从其崇高的地位蔑视这些乌云。

    他们的第一个反对意见是,如果任何事情的发生都是出于上帝的旨意,那么他就有两个相反的旨意,因为他在隐秘的决策中颁布了他在律法中公开禁止的法令。

    但是,在我回答之前,我希望读者再次注意,这种质疑不是针对我的,而是针对圣灵的,是圣灵让虔诚的约伯这样承认,他所遭遇的事情是按照神的旨意发生的;当他被强盗抢劫时,他承认他们的伤害是上帝正义的严惩。
    圣经在另一种情况下是怎么说的呢?“以利的儿子们不听从他们的父亲,因为上帝要杀他们”。诗篇的作者也感叹说,“住在天上的神,凡他所喜悦的,他都成就了”。

    现在,我已经充分证明,上帝被称为所有这些事情的首要创作者;而在这些蹿出来的“审察官”们的一整套核对研究之下,这些事情的发生都只成了上帝可有可无的许可。

    上帝宣称,他创造了光明和黑暗,他创造了善和恶;没有一件灾祸不是他亲手做的,“灾祸若临到一城,难道不是耶和华所降的吗?”
    那么,就让他们说说,神施行审判是自愿还是被迫的?

    然而,正如摩西教导,因为斧子脱把落下而偶然砍死的人,是上帝交付给他的。在使徒行传里,整个教会都断言希律王和彼拉多合谋做了上帝的手和旨意所预定的事。事实上,除非基督按照上帝的旨意被钉死在十字架上,否则我们何来救赎?

    然而,上帝的旨意不会因此而自相矛盾,也不会改变,更不会假装不喜欢他所赞同的;虽然在他里面,神的旨意是统一而简单的,但在我们看来,它却有各种各样的表象;因为我们理解力的软弱,无法理解同一件事在不同的方面是如何既符合他的旨意,又违背他的旨意的。

    保罗在说了外邦人的使命是一个隐藏的奥秘之后,又补充说,在这奥秘中包含着神百般智慧的显明。

    因为神的智慧显明是多方面的(或旧译本译为“多种形式”),所以我们是否应该因为我们的理解力愚钝而梦想神本身有任何变化,就好像他可能会改变他的计划或与他自己意见相左?

    相反,当我们不明白上帝为何在旨意中成就他所禁止的事时,让我们反省一下我们思维能力的低级;同时考虑到,上帝所居住的光被称为不可接近是有道理的,因为这光被密不透风的黑暗所笼罩。

    因此,所有虔诚而谦虚的人都会很容易地认同奥古斯丁的这一观点:
    “一个人有时会出于善意而选择不符合上帝旨意的事情;比如,一个好儿子希望他的父亲活着,而上帝却决定他死。
    人也有可能用坏的意愿去选择上帝用好的意愿所选择的东西;比如,一个坏儿子希望他的父亲死,而这也是上帝的意愿。
    现在,前者希望的是不合天意的事,后者希望的是合乎天意的事。
    然而,尽管后者是符合神的隐秘设定,但是,前者的孝顺比后者的缺乏自然亲情更符合上帝公义的旨意。
    无论是赞许还是指责,属于人的意志和属于神的意志之间的差别如此之大,每个人的意志所要达到的目的之间的差别也是如此之大。
    因为上帝通过恶人的邪恶意志来实现他的正义旨意。” 

    这位作者在前面说过,背道的天使和所有可憎的人,在他们的叛变中,就他们自己而言,他们的行为直接违背了神的旨意;但就神的全能而言,这是不可能的;因为当他们违背神的旨意时,神的旨意却在他们身上实现了。

    因此,奥古斯丁感叹道:“上帝的作为是伟大的,是在他的一切旨意中都能寻见的。没有上帝的旨意,任何事都不会成就;而有了上帝的旨意,甚至连违背他旨意的事也能成就。这是一种奇妙而不可言喻的方式。

    因为如果他不允许,就不会成就;这种允许不是勉强的,而是自愿的;
    他既是良善的,就不会允许作恶,除非他也是全能的,甚至能够从恶行中引出善行。”

    4. 
    这样一来,另一个反对意见也就迎刃而解了,或者说是彻底摧毁了;另一个反对意见:即如果上帝不仅使用不虔诚者作为工具,而且还支配他们的意图和情感,那么他就是一切罪行的创始者;因此,如果人们因为服从上帝的旨意而执行上帝的命令,那么他们就受到了无端的谴责。

    这里,神的旨意与神的戒律被不恰当地混为一谈了,无数的例子证明两者之间的区别是非常大的。

    尽管当押沙龙与他父亲的妃妾同寝时,上帝以这种可耻的行为来惩罚大卫的通奸行为,但他并没有因此而让恶子乱伦。这就和示每辱骂大卫那事大概是一样的。
    因为当他承认示每的责骂是出于神的命令时,他绝不是赞扬他的顺从,就好像那个无耻无用的人正在服从神的权威一样;而是承认他的舌头是神的鞭,大卫耐心地接受了神的惩罚。

    请记住,虽然上帝通过恶人完成了神暗中审判所定的事,但他们却是不能被原谅的,因为他们本意的欲望是故意违背神的戒律。 

    耶罗波安被选为王,充分体现了上帝的隐秘天道对人的反常行为的引导。

    人们在这一过程中的胆怯和愚妄受到了严厉的谴责,因为他们歪曲了神所建立的秩序,背信弃义地脱离了大卫的家族;然而我们知道,这一事件是符合神的旨意的。

    因此,何西阿的语言中也出现了矛盾;因为在一处,上帝抱怨那个王国的建立是在他不知情的情况下,违背了他的旨意;但在另一处,他又宣称他在愤怒中赐给耶罗波安作王。

    耶罗波安的统治并非出于神的旨意,但神又任命他为王,这两件事如何调和呢?
    答案显然是:百姓反抗大卫家族,是为了摆脱上帝强加在他们身上的枷锁;上帝也有惩罚所罗门忘恩负义的主权。

    因此,我们可以看到,上帝虽然痛恨背信弃义,但出于另一个目的,他却公义地颁布了叛变的命令。因此,与预期相反,他用神圣的膏油迫使耶罗波安成为国王。
    同样,圣经记载,上帝兴起了一位敌人,使所罗门的儿子失去部分王国。

    让我的读者们仔细斟酌这两件事。因为上帝悦纳他的子民在一个王治理之下,所以当国家分裂成两部分时,就违背了上帝的旨意。但分裂的起因却是出于同一位上帝的旨意。

    当然,既然先知通过预言和膏立仪式,在耶罗波安心中激起了继承王位的希望,而耶罗波安在此之前从未有过这样的想法,那么就不可能在上帝不知情或违背上帝旨意的情况下这样做,因为是上帝命令这样做的;然而,百姓的叛乱理应受到谴责,因为他们违背了上帝的旨意,从大卫的后裔中叛变。
    因此,后面又说,罗波安傲慢藐视百姓的原因是出于神,为要使耶和华借他仆人亚希雅所说的话得以施行。

    请注意,神圣的合一被打破是多么违背上帝的旨意,而十个支派与所罗门儿子的分离也是上帝的旨意。

    让我们再举一个类似的例子,在百姓的同意甚至帮助下,亚哈的儿子们被屠杀,他的子孙后代全部灭绝。
    事实上,耶户正确地报告说:“上帝的话没有一句落在地上,他借着仆人以利亚的手成就了他所说的话”。
    然而,他却理直气壮地斥责撒玛利亚的居民,因为他们提供了帮助。
    他说:“你们是公义的吗?”“看哪,我背叛我主人,将他杀了,但谁杀了这些人呢?”

    如果我没有被误解,那么我现在已经清楚地解释了:在人的恶行显露出来的同时,上帝的公义也在熠熠生辉。

    对于谦虚的人来说,奥古斯丁的这个回答永远是充分的:“既然上帝交出了基督,基督交出了自己的身体,犹大交出了主,为什么在这交出的过程中,上帝是正义的,而人是有罪的呢?因为在同一行为中,原因却并非同一”。

    但如果有人对我们现在所主张的观点感到难以接受,即在人因其正义的影响而犯下不法行为的情况下,上帝与人之间并不存在合意,那么他们应当记住奥古斯丁在另一处所言:“当上帝甚至在恶人的心中随心所欲地行事,却又按他们的罪孽报应他们时,谁能不为这些审判而战栗?” 

    同样,将犹大背叛的罪责归咎于上帝,因为祂预定了祂儿子的交付,并实际上将祂交付于死亡,这与将救赎的功劳归于犹大一样不妥。

    因此,同一位作者在其他地方告诉我们,在这次审查中,上帝不是询问人们本可以做什么,也不是询问他们已经做了什么,而是询问他们打算做什么,以便他可以了解他们的目的和意愿。

    让那些认为这很苛刻的人想一想,他们的固执在多大程度上是可以容忍的;如果上帝不知道这些知识是有用的,他就绝不会吩咐先知和使徒传授这些知识。而他们却因为超出了自己的理解力而拒绝接受这个有圣经明证的真理,并公开提出反对。 

    我们的智慧应该是温顺地、毫无例外地接受圣经中的一切。但是,那些反对这一教义的人却不那么谦虚,而是更加狂妄无礼。很明显,他们的反对是针对上帝的,所以不值得再进行更长时间的驳斥。

    第一卷        结束

  • 等级:1 级 海道二雄 楼主 2小时前
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    第十七章.              正确运用天道这一教义,使其对我们有益处。

    由于人的思想很容易被虚妄的微妙之处所迷惑,因此,那些不知道如何正确运用这一教导的人极有可能因错综复杂的困惑而使自己陷入窘境。
    因此,我们有必要简要地谈谈圣经中关于万事万物由神预定的教义的目的和宗旨。

    在这里,有三点值得注意:
    首先,上帝的天道不仅涉及未来,也涉及过去;
    其次,天道以一种特殊的方式治理万物,有时通过中介手段,有时不通过中介手段,有时甚至与所有中介手段相悖;
    最后,天道倾向于表明上帝对整个人类的关怀,特别是他对教会管理的警惕,他以特别的关注恩待教会。

    还必须指出的是,虽然在整个天道的过程中,无论是慈父般的眷顾和恩惠,还是严厉的审判,都常常彰显无遗,但有时事件的起因却被隐藏起来。

    以至于让人产生一种怀疑,认为人世间的事情都是在命运的盲目驱使下发生的;或者血肉之身蛊惑我们去抱怨,好像上帝把人像网球一样抛来抛去是他自己的乐趣。

    的确如此,如果我们愿意以平静而清醒的头脑去学习,最终的结果足以证明上帝的指导是基于最好的理由;  他的目的或者是教导他的子民学会忍耐,或者是纠正他们堕落的情感,抑制他们放纵的欲望,或者是约束他们实践自我克制,或者是唤醒他们摆脱懒惰;另一方面,他的目的是使骄傲的人降卑,粉碎不虔诚者的狡猾,推翻他们的诡计。

    然而,无论从我们的角度来看,这些原因是多么的隐蔽和模糊,我们都必须相信:它们都隐藏在神那里;
    因此,我们必须与大卫一起感叹:“主我的上帝啊,你多次为我们施行奇事,又顾念我们,有谁能与你相比呢?你奇妙的作为实在是不能胜数啊!”

    尽管我们的苦难应该时刻提醒我们的罪过,惩罚本身可以促使我们悔改,但我们看到,基督将更多的主权归于天父熬炼人心的隐秘旨意,而不是要求神按每个人的过失实行惩罚。

    关于那个生来就瞎眼的人,主耶稣说:“这人和他的父母都没有犯罪,只是要在他身上显明神的作为。”因为在这里,当灾难发生在出生之前时,理智就会发出抱怨,似乎这样折磨无辜的人有损于神的仁慈。

    但基督宣称,只要我们的眼睛能够清楚地看到,天父的荣耀就会在这种情况下显现出来。
    但我们必须谦虚行事,谨慎行事,不要在我们的审判中要求上帝作出解释,而是要对他的隐秘裁决怀有敬畏之心,将他的旨意视为他所做的每一件事的最公义的原因。

    当浓云遮蔽天空,狂风暴雨来临时,我们的眼前笼罩着阴沉的雾气,耳边响起雷声,所有的感官都被惊吓得麻木不仁,在我们看来,万物似乎都混杂在混乱之中;然而,在整个过程中,天空仍然保持着同样的宁静。

    因此,我们必须得出这样的结论:当世界的动荡状态使我们失去判断力的时候,上帝却用他自己的公义和智慧的纯洁之光,以最精确的秩序调节着所有这些动荡,并引导它们达到应有的目的。

    当然,许多人在这方面的疯狂是畸形的,他们敢于指责上帝的作为,仔细研究神的隐秘计划,甚至对未知的事情贸然作出判决,比对凡人的行为更加自由。

    如果,我们宁可暂停判断,也不愿被指控轻率;却傲慢地蔑视上帝隐藏的判断,那么,还有比这行为更荒谬的吗?

    2. 
    因此,只有那些认为自己的事情是与造物主和世界的创造者有关,并以谦卑的态度使自己敬畏和尊重上帝的人,才能对上帝的天道获得公正和有益的认识。

    因此,当今有许多无用之人极力反对这一教义,因为他们希望上帝的任何事情都不超出他们自己的理性为自己规定的范围。

    他们极尽厚颜无耻之能事谩骂我们,因为我们不满足于包含上帝旨意的律法戒律,还说世界是由上帝的隐秘决策所支配;
    仿佛我们所断言的只是我们自己大脑的发明,而圣灵并没有在每一个地方明确地宣布这一点,并以无数的表达形式重复这一点。

    但是,由于某种羞耻感使他们不敢吐露这些对上天的亵渎,他们假装是在与我们争论,以便可以更加肆无忌惮地咆哮。
    但是,除非他们承认,世界上发生的任何事情都是由上帝难以理解的决策所支配的,否则,让他们回答,《圣经》中说“上帝的判断如同深渊”,是为了什么目的呢?

    既然摩西宣称,上帝的旨意不可在云端或深渊中寻找,因为其已在律法中熟知;那么还有一个隐秘的决策,就好比深渊;
    关于这一点,保罗也说:“哦,上帝的丰富、智慧和知识是何等的深奥!他的判断和他的道路,都是测不透的!谁曾知道主的心意,谁曾作他的谋士呢?”

    诚然,律法和福音所蕴含的奥秘远远超出了我们的能力;但既然上帝用理解的灵照亮了他子民的心灵,使人明白他借着他的话语所启示的这些奥秘,那么我们现在就没有深渊了,而是有了一条我们可以安全行走的道路,有了指引我们脚步的灯,有了生命的光,有了确定无疑的真理的学校。

    但是,他那令人钦佩的治理世界的方法被称作“伟大的深渊”也是名副其实的;虽然不为我们所眼见,却应该成为我们深深崇拜的对象。
    摩西用几句话就把这两者都表达得淋漓尽致。
    他说:“隐秘的事,是属于耶和华我们的上帝的;但那些显露出来的事,是属于我们和我们子孙的。”
    我们看到,他是如何嘱咐我们,不仅要专心默想上帝的律法,还要怀着敬畏之心仰望他隐秘的天道。

    《约伯记》中阐述了这一崇高的教义,目的是让我们的心灵谦卑下来。
    因为作者在结束对世界的概观和对上帝作为的华丽论述时,用了这样的话:“哦,这些都是他所行之道的一部分;但人们对他的了解是多么少啊!” 

    为此,他在另一处区分了上帝的智慧和他为人类规定的获得智慧的方法。
    在论述了大自然的秘密之后,他说,智慧只被上帝知道,他“向一切有生命的眼目隐藏”。但稍后他又补充说,神的智慧已经被公布出来供人探寻,因为神对人说“看哪,敬畏耶和华就是智慧”。

    奥古斯丁的名言也适用于这一点:“因为我们不知道上帝以最好的方式对我们所做的一切事情,所以我们存着善意按照律法行事,但在其他情况下,是律法驱使我们行事,因为神的天道是永恒不变的律法”。“因此,既然上帝拥有我们所不知道的管理世界的权力,那么就让这成为我们清醒和谦虚的法则,默认他至高无上的统治权,将他的意志视为正义的唯一准则和万事万物最正义的原因。

    事实上,这并不是诡辩家们所宣称的绝对意志,他们亵渎地将神的正义与神的力量割裂开来。
    而是主宰万物的天道,尽管我们可能不知道其中的原因,但其所产生的一切都是正确的。

    3. 
    学会了这种谦虚的人,既不会因为过去的逆境而怨天尤人,也不会像《荷马史诗》中的阿伽门农那样,将自己的罪行归咎于上帝,他说:“责任不在我,而在朱庇特和命运”。他们也不会像普劳图斯(Plautus)介绍的那个年轻人一样,被命运带走,绝望地走向毁灭,他说:“我们的情况变化无常,人们被命运之神的任性所支配;我将把自己带到悬崖边,在那里立刻毁灭我的生命和一切”。他们也不会像同一位诗人介绍的另一位年轻人那样,把自己的鲁莽行为归咎于上帝,为自己的行为开脱,他说:“上帝是起因,  我相信这是天意。如果不是这样,我知道这一切都不会发生”。

    但他们更愿意查考圣经,了解什么是上帝所喜悦的,以便在圣灵的引导下努力达到这一目标;同时,无论上帝呼召他们去哪里,他们都要做好跟随上帝的准备,他们要在自己的行为中证明,没有什么比了解这一教义更有用的了。

    有些亵渎之人愚蠢地用他们的荒诞不经来混乱教义,用一句俗语来说,几乎要把天地混为一谈。
    他们是这样论证的:如果上帝已经确定了我们死亡的时刻,我们就无法避免;因此,所有对死亡的警惕都是徒劳的。
    一个人不敢走听说很危险的路,以免被强盗杀害;另一个人为了保住性命,请来医生,用尽各种药物来维持生命;还有一个人不食粗茶淡饭,以免伤了身体;还有一个人害怕住在破败的房子里;一般人都会竭尽所能,想出各种办法来达到自己的目的。

    现在,要么所有这些试图纠正上帝旨意的补救办法都是徒劳无益的;
    要么生与死、健康与疾病、和平与战争,以及人们所渴望或憎恨的其他事物,都不是由上帝的旨意决定的;而人们尽可通过自己的辛勤努力来获得或避免这些事物。

    此外,他们还得出结论说,信徒们的祈祷不仅多余,而且有悖常理,因为其中包含了祈求主为那些他从永恒中就已注定的事情。
    简而言之,他们将所有关于未来的考虑都置于上帝的天道之上,而上帝无需与人商量,便已将他所喜悦的一切安排妥当。

    他们把已经发生的事情归咎于神的天道,以至于忽略了已知犯下任何特定罪行的人。

    一个刺客谋杀了一个值得尊敬的公民吗?他们说他执行了上帝的旨意。
    有人偷窃或抢劫吗?因为他做了上帝所预料和安排的事,所以他是上帝天道的行政官。
    一个儿子是否忽视了所有的补救措施,漫不经心地等待着父亲的死亡?他不可能反抗上帝,因为上帝从一开始就注定了这一事件。
    因此,这些人把所有的罪行都称为美德,因为它们服从上帝的命令。

    4. 
    关于未来的事情,所罗门很容易将人的考虑与上帝的天道调和起来。
    正如他嘲笑那些不靠耶和华就大胆行事的人的愚蠢,好像他们不是由耶和华的手掌管一样,他在其他地方也说:“人心筹算自己的道路;惟耶和华指引他的脚步。”
    这意味着上帝永恒的法令并不妨碍我们供给自己,并按照他的旨意处理我们的一切事务。

    其中的原因显而易见。
    因为他确定了我们生命的界限,也委托我们照管生命;为我们提供了保护生命的手段和用品;也使我们对危险有所防范;为了不让危险在不经意间压迫我们,他还为我们提供了警告和补救措施。

    现在,我们的责任也显而易见。
    如果上帝把保护我们的生命托付给我们,我们就应该保护它;如果他提供补给,我们就应该使用它们;如果他预告我们有危险,我们就不应该贸然涉险;如果他提供补救措施,我们就不应该忽视它们。

    但有人会反对说,危险不会伤害人,除非它注定会伤害我们,那么任何补救措施都无法避免危险。
    但是,如果危险并不是致命的,是因为上帝已经为你指定了击退和克服危险的办法呢?看看你的推理是否符合天道的安排。
    你们的结论是,没有必要防范危险,因为如果危险不是致命的,我们就可以不加警惕地躲过它;但相反,上帝却要求你们谨慎行事,因为他希望危险不会对你们致命。

    这些疯子忽略了一个显而易见的事实--人的深思熟虑和小心谨慎来自于上帝的启示,这有助于上帝的天道来保护他们自己的生命;相反,由于疏忽和懒惰,他们给自己带来了上帝为他们安排的灾难。

    愚蠢和谨慎都是上天安排的工具,所以就出现这样的情况:谨慎的人考虑到自己的福祉,避免了即将来临的灾祸,而愚昧的人却因不谨慎的轻率而毁于一旦。
    因此,上帝喜悦地向我们隐瞒了所有未来的事件,使我们可以把它们当作可疑的意外事件来应对,并且不停地用我们所掌握的补救办法来对付它们,直到它们被克服或发现大势所趋,无计可施。

    因此,我在前面已经提出,上帝的天道不应该总是抽象地考虑其本身,而应该与他所使用的手段联系在一起。

    5. 
    这些人错误而草率地把过去发生的所有事情都归咎于上帝的绝对天道。
    他们说,既然所有事情的发生都有赖于上帝的天道,那么盗窃、抢劫和杀人都不是在没有上帝旨意干预的情况下发生的。
    因此,他们问,为什么盗贼会因为掠夺了上帝乐意用贫穷来惩罚的人而受到惩罚呢?为什么杀人犯会因为杀害了被上帝终止生命的人而受到惩罚?

    如果所有这些人都服从上帝的旨意,他们为什么要受到惩罚呢?但我否认他们服从上帝的旨意。
    因为我们不能说,受邪恶之心影响的人,他的行为是顺从上帝的命令;他只是在满足自己邪恶的欲望。

    顺从上帝的人,在他的旨意中得到指示,就会向上帝呼召他的目标努力奋斗。
    除了从他的话语中,我们还能从哪里得知他的旨意呢?因此,在我们的行动中,我们应该考虑上帝的旨意,这是在他的话语中宣告的。

    上帝只要求我们遵守他的教诲。
    如果我们所做的与之相反,那就不是顺从,而是悖逆和僭越。

    但有人说,如果他不允许,我们就不应该去做。这我同意。
    但我们做坏事的目的是为了取悦神吗?他没有给我们这样的命令。

    我们贸然去做,并不是考虑他的旨意是什么,而是被我们的激情所煽动,从而故意与他作对。
    这样,即使是犯罪的行为,我们也是在服从他正义的命令;因为,他的智慧无限伟大,他深知如何使用邪恶的工具来实现美好的目的。

    现在,让我们来看看他们的推理有多么荒谬:他们希望犯罪者逍遥法外,因为只有在上帝的许可下才能犯下罪行。
    我承认:小偷、杀人犯和其他恶人都是天道的工具,上帝亲自使用这些工具来执行他自己决定的审判。

    但我否认这应该成为他们犯罪的任何借口。
    因为他们是要把上帝和他们自己牵扯到同样的罪恶中,还是要以上帝的正义来掩盖他们的堕落呢?
    他们都做不到。

    他们因自己良心的谴责而无法为自己开脱罪责;他们也不能责怪上帝,因为他们在自己身上发现了所有的罪恶;而在上帝身上,他们的邪恶只是被合法地利用了。

    但有人说,上帝是通过他们的手段行事的。
    我想问,一具尸体在太阳的炙烤下腐烂发臭,这恶臭是从哪里散发出来的呢?大家都看得出来,它是被太阳光激发出来的,但没有人因此说太阳光是臭的。

    因此,既然邪恶的物质和罪孽都寄托在一个邪恶的人身上,如果上帝按照自己的意愿使用他的服务,为什么要认为上帝会受到任何玷污呢?因此,让我们摒弃这种鲁莽无知吧,它可以从远处诋毁上帝的公义,却永远无法触及上帝的公义属性。

    6. 
    但这些挑剔,或者说狂热的荒诞之举,将轻易被虔诚而神圣的对天道的沉思所驱散,这种沉思正是虔诚的准则所教导我们的,以便我们从中获得最大的愉悦与益处。

    因此,当一个基督徒确信万事万物的发生都是上帝的旨意,没有任何偶然的因素时,他的心灵就会始终将上帝视为万事万物的最高原因,并按照适当的顺序考虑次要原因。

    他不会怀疑,上帝的特殊天道时刻关注着信徒的安危,决不允许发生任何有损信徒的利益和救赎的事情。
    但是,既然神首先关心的是人,然后才是其他受造物,那么我们就会确信,对于这两者,上帝的天道统治着一切。

    就人而言,无论他们是善是恶,基督徒的心都会知道,他们的计划、意志、努力和能力都在上帝的掌握之中;上帝可以随心所欲地指挥他们,也可以随地随时地约束他们。

    上帝的特殊天道看顾着信徒的福祉,有许多非常明确的应许为证:“将重担卸给耶和华,他必扶持你。住在至高者隐秘处的,必住在全能者的荫下。触摸你们的,就是触摸他眼中的瞳人。我们有一座坚固的城,神要以救赎为城墙和堡垒。妇人虽忘记自己吃奶的孩子,我总不忘记你”。

    此外,这是圣经历史的主要内容,旨在教导我们:上帝如此殷勤地看顾圣徒的道路,以至于他们甚至不会被石头绊倒。

    我们在前面公正地驳斥了一些人的观点,他们认为上帝的天道只是普世性的,不会特别眷顾每一个受造物。

    但我现在着重指出:思考这种对我们自己的特别眷顾是非常必要和有益的。

    为此,当基督宣称,没有天父的旨意,最卑微的麻雀也不会落地之后,立即提出了以下的应用--既然我们比麻雀更有价值,我们就应该认识到,上帝对我们的眷顾是无微不至的;他的眷顾如此之广,以至于我们可以相信,我们的头发都被数过了。

    如果不是按照他的旨意,我们的一根头发都不会从头上掉下来。我们还能为自己祈求什么呢?我说的不仅仅是全人类;而且,既然上帝选择了教会作为他的居所,毫无疑问,他在管理教会时会特别显示出他的慈爱。

    7. 
    上帝的仆人在这些应许和榜样的鼓励下,会补充一些见证,这些见证告诉我们,所有的人都服从于主的力量,主可以调和他们的思想,使之对我们有利,也可以抑制他们的恶意,使之不致造成伤害。

    因为是主给了我们恩惠,不只是在那些希望我们好的人中间,甚至是“在埃及人眼中”;事实上,他知道如何以各种方式粉碎我们敌人的邪恶。

    有时,他剥夺他们的理解力,使他们无法制定清醒或谨慎的计划;就像他派撒旦成为所有先知口中的假话,以欺骗亚哈;他用年轻人的建议迷惑罗波安王,使他因自己的愚蠢而失去他的王国。
    有时,当他赐予他们理解力时,会让他们感到恐惧和沮丧,以至于他们既不能决定,也不能实施他们所设想的。
    有时,当他允许他们尝试他们的愤怒和激情时,他会适时地打断他们的冲动,不让他们继续完成他们的计划。

    因此,亚希多弗的建议本会对大卫致命,但他却在时机未到时就将其摧毁了。
    同样,为了他子民的利益和安全,他精心治理万物,甚至管理魔鬼本身;
    我们看到,没有他的允许和命令,魔鬼不敢对约伯做任何事情。


    这种认识的必然结果是:在顺境中心怀感恩,在逆境中保持耐心,并对未来怀有奇妙的信心。

    因此,每一个繁荣昌盛、令人愉悦的事件,虔诚的人都会完全归功于上帝,无论他的恩惠是通过人的事工,还是通过无生命之物的帮助。

    因为他心里会这样想:“肯定是主让他们的心向我倾斜,是主将他们与我联系在一起,成为主对我仁慈的工具”。
    在大地果实丰收的时候,他会想到,是上帝眷顾了天空,让天空眷顾了大地,让大地也眷顾了自己的出产。
    在其他事情上,他不会怀疑,只有神的祝福才是一切繁荣的原因;他也不肯在如此多的告诫之后忘恩负义。

    8. 
    如果他遭遇任何逆境,在这种情况下,他也会立即向上帝举起他的心,上帝的手最能赋予我们耐心和平和的心态。

    如果约瑟一直沉浸在对弟兄们背信弃义的回顾中,他就永远不可能恢复对他们的友爱之情。
    但是,当他把心思转向主时,他就忘记了他们的伤害,变得温和宽厚,甚至自愿地安慰他们,说:“不是你们做的,这是神差我在你们以先来,要救你们的性命。你们以恶念对付我,神却使之变为善”。

    如果约伯把注意力转移到迦勒底人身上,他就会立刻被激起报复的念头;但他同时也认识到这是主的作为,他用这个非常美丽的观察来安慰自己:“耶和华赐下,耶和华又取去;耶和华的名是应当称颂的”。

    因此,大卫在受到示每的威胁和石头的攻击时,如果他的眼睛盯着这个人,他就会鼓励他的手下还以颜色;但因为他知道示每的行为离不开耶和华的指引,所以他宁可安抚他们,他说:“让他诅咒吧,因为耶和华命他咒诅”。

    在另一处,他对自己悲伤过度的行为施加了同样的限制,他说:“因我所遭遇的是出于你,我就默然不语”。

    如果没有更有效的办法来对付愤怒和急躁,那么在这种情况下学会默想神的天道,使自己在任何时候都能唤起对这一问题进行思考的人,肯定已经取得了不小的成就:“这是主的旨意,所以必须忍受;不仅因为反抗是非法和徒劳的,而且因为主的旨意是公正合宜的”。

    总之,当我们遭受人的伤害时,要忘记他们的恶意,因为这只会加剧我们的悲伤,怂恿我们的报复心理,我们应该记得向上帝求告,并学会将其视为上帝公义的安排,都是神所允许和指示的。

    为了防止我们报复,保罗谨慎地告诫我们,我们的争战不是与血肉之敌,而是与属灵的仇敌--魔鬼,以便我们为争战做好准备。

    但这一告诫对于平息所有的怨恨是最有用的,因为上帝将魔鬼和所有的恶人都武装起来,自己作为战斗的仲裁者,来锻炼我们的忍耐力。

    但是,如果压迫我们的灾难和苦难是在没有人干预的情况下发生的,那么让我们牢记律法的教导,即每件兴旺的事都来自上帝的祝福,而所有不利的事都是他的诅咒;让我们为那可怕的谴责而颤抖:“你们若行违背我的事,我也必行违背你们的事”;

    这种语言责备我们的愚蠢,因为根据肉体的常见观念,会认为所有事件,无论是顺境还是逆境,都是偶然的,因此我们既没有因上帝的恩惠而被激励去敬拜他,也没有因他的管教而被激励去悔改。

    这就是耶利米和阿摩司尖锐抨击的原因,因为犹太人认为,无论是好事还是坏事,都是在没有上帝的安排下发生的。

    以赛亚书中的这段经文也表达了同样的意义:“我创造光明,又形成黑暗;我施平安,又降灾祸;我耶和华作这一切的事。”

    9. 
    然而,一个虔诚的人也不会忽视次要的原因。

    他也不会因为自己从别人那里得到了任何好处,就认为他们只是主仁慈的使者,然后,就对别人视而不见,好像他们的恩惠不值得感谢一样;而是会感受到并欣然承认自己对他们的义务,并在能力和机会允许的情况下努力回报他们。

    最后,他会尊敬和赞美上帝,因为上帝是他所受恩惠的首要施予者,但他也会尊敬人,因为人是上帝的使者;他会明白,事实上,上帝的旨意使他对那些上帝乐于借以传达神的恩惠的人负有义务,使他欠别人的恩情。

    如果他因疏忽或轻率而蒙受损失,他会断定这是神的旨意如此,但也会把责任归咎于自己。

    如果有人因病去世,而他虽然有责任照顾这个人,却疏忽了对他的照顾,虽然他知道这个人已经达到了寿命的极限,但他不会以此为借口减轻自己的罪责;而是责怪自己没有忠实地履行责任以致酿成大错。

    如果谋杀或偷窃行为中包含欺诈或预谋的恶意,他更不会以天道为借口为这种罪行开脱;但在同样的恶行中,他会清楚地思考上帝的公义和人类的邪恶,因为两者都清楚地表明了自己。

    不过,他主要是针对未来的事件中,才会关注这类次要的原因。
    因为他会将此视为上主的恩典,不至于缺乏可用于自身安全的世间援助;  因此,他既不会疏忽听取建议,也不会怠慢祈求那些他认为能够给予他帮助的人的援助;而是考虑到,无论什么生物能够为他提供什么,都是主赐予他的,并将其作为神圣天道的正当工具加以利用。

    由于他对自己所做事情的结果并不确定,但他知道上帝会在所有事情上为他的利益提供帮助,所以他根据自己所能做出的最佳判断,努力追求对他有利的事情。

    在考虑问题时,他也不会被自己的意见所迷惑,而是将自己交托并顺服于上帝的智慧,以便在上帝的指引下达到正确的目的。
    如果拥有神的帮助,就会放心地依赖它们;如果缺乏神的支持,他就会战战兢兢,好像一无所有。

    但他对外部帮助的信任,是不会达到这样的程度。
    因为他的心思永远只在神的天道上,他也不会因为考虑当前的事情而偏离对天道的沉思。
    因此,约押虽然认识到战斗的结果掌握在上帝的手中,但他没有屈服于怠惰,而是兢兢业业地履行他蒙召的职责。

    他说:“我们要坚守,为我们的百姓和我们神的城邑坚守;愿耶和华凭他的意旨而行!”

    这种认识将使我们不再胆怯和虚假地自信,并激发我们不断地祈求上帝;他还会用美好的希望支撑我们的心灵,让我们带着信心和勇气,毫不犹豫地蔑视那些围绕着我们的危险。

    10. 
    在这里,我们发现了虔诚心灵所蕴含的幸福是不可估量的。

    人类的生活被无数的罪恶所困扰,面临着无数死亡的威胁。
    事实上,人本身就蕴藏着疾病,并滋生着疾病的根源,那么,一个人就不可能不被多种形式的自身毁灭所累,也不可能不在死亡的笼罩下度过一生。
    因为,无论严寒还是酷暑,对我们都是有生命危险的。你还能说什么呢?现在,无论你走到哪里,你周围的一切不仅难以信任,而且几乎是公开的威胁,似乎在威胁着你的生命。
    上船吧,你与死亡之间只有一步之遥。
    上马呢?一只脚的滑动就会危及你的生命。
    走在城市的街道上,屋顶上有多少瓦片,你就有多少危险。
    如果你或你的朋友手中有利器,那祸患就显而易见了。
    你看到的所有凶猛的动物都是为了毁灭你而武装起来的。
    如果你努力把自己关在一个花园里,四周围上篱笆,只摆放一些赏心悦目的东西,即便是这样,那里有时也会潜伏着毒蛇。
    你的房子,总是容易着火,白天威胁着你的贫穷,晚上威胁着你的脑袋。
    你的土地,遭受冰雹、霜冻、干旱和各种暴风雨的侵袭,就将面临贫瘠的威胁,以及随之而来的饥荒。
    我省略了毒药、背叛、抢劫和公开的暴力,这些部分围困着我们的家园,部分又驱使着我们远走他乡。
    在这些困难中,人岂不是最悲惨的,他活着的时候奄奄一息,萎靡不振,惊慌失措,就像脖子上永远架着一把剑。
    你会说,这些事情很少发生,或者说肯定不会总是发生,也不会发生在每个人身上,更不会同时发生。
    我承认这一点;但是,既然别人的例子告诫我们,这些事情也有可能发生在我们身上,而且我们并不比别人更有资格免于这些事情的发生,那么我们就不可避免地要把它们当作我们可能预料到的事情来害怕。你能想象还有什么比这种恐惧更可怕的吗?
    此外,如果说上帝把所有受造物中最高贵的人暴露在命运的盲目和轻率之下,那简直是对上帝的侮辱。
    但在这里,我只想说,人如果受命运的支配,就一定会感到痛苦。

    11. 
    相反,当上帝的天道之光照亮一个虔诚的人之后,他就会得到解脱,不仅摆脱了之前压在他身上的极度焦虑和恐惧,也摆脱了所有的牵挂。

    因为他对命运怀有正当的畏惧,所以他敢于安心地将自己托付给上帝。

    我说,这是他的安慰,因为他知道他的天父以能力约束万物,以他的意志管理万物,以他的智慧调节万物,除非上帝决定,否则任何事情都不会发生。

    此外,上帝将他置于他的保护之下,并将他交托给天使照看,这样,他就不会再受到水、火或刀剑的伤害,除非上帝允许。

    正如诗人所唱:“他必救你脱离猎人的罗网,和毒害的瘟疫。他必用自己的羽毛遮蔽你,你必在他的翅膀下投靠,他的信实必作你的盾牌和护心镜。黑夜的惊恐,白日的箭矢,黑暗中的瘟疫,正午的毁灭,你可毫无畏惧”

    因此,也就有了荣耀圣徒的信心:“主在我这边,我不怕人怎样待我。”“耶和华是我生命的力量,我惧怕谁呢?”“纵然有千军万马向我进发,纵然行过死荫的幽谷,我也不怕遭害。”

    当世界似乎在随意旋转时,他们的安全却毫不动摇,这是因为他们知道主在普遍地发挥作用,并相信主的行动对他们有益。现在,当他们的安全受到魔鬼或恶人的攻击时,如果他们没有回想和思考天道的支持,他们必然会立即昏倒。

    但是,当他们想到,魔鬼和整个邪恶的军队在各个方面都受到神力的约束,就像被缰绳束缚住了一样,所以他们既无法策划任何针对我们的阴谋,也无法在策划之后进行准备,或者,如果他们已经完全策划好了,也无法动一根手指头去实施,除非上帝允许,甚至命令他们这样做。

    他们不仅被神的锁链束缚着,而且还被迫为他服务。因为主可以武装他们的愤怒,并将其引向他所喜欢的任何目标,同样,主也可以确定愤怒的限度,使他们不会按照自己的意愿享受无限制的胜利。

    在这种信念的指引下,保罗在一个地方因着神的许可决定了他的行程,而在另一个地方,他却宣称是撒旦阻止了他的行程。

    如果他只说撒旦是障碍,他就会显得把太多的权力归于撒旦,好像他能够颠覆神的旨意;但当他说神是仲裁者,所有的旅程都取决于神的许可时,他就同时表明,撒旦的所有阴谋诡计都只能通过神的许可才能奏效。

    出于同样的原因,大卫考虑到生活中不断出现的各种变故,将自己置于这样的庇护之下:“神啊,我的时代在你的手中”。
    他本可以用单数提到生命的过程或时间,但他选择用复数“时代”一词,是想表达:无论人的境况多么不稳定,所有发生的沧桑变化都在上帝的管理之下。

    因此,利汛和以色列王联手要毁灭犹大,就像点燃的火炬,要破坏和吞噬这块土地,但先知却称他们为“冒烟的火把”,除了冒出一点烟,什么也做不了。

    因此,法老虽然因他的财富、力量和军队的规模令所有人畏惧,但他自己却被比作海怪,他的军队则被比作鱼群。
    因此,上帝宣告说,他将用鱼钩勾住首领和他的军队,并将他们拖到他所愿意的地方。

    最后,我不再赘述这部分内容了,只要仔细研究一下,你就不难发现,对天道的无知是最大的悲惨,而对天道的了解则是最大的幸福。

    12. 
    关于神圣天道的教义,我们说得足够多了;如果不是因为几段经文引起的困难,就已经实现对信徒的坚实教导和安慰了(因为任何东西都不足以满足虚荣之人的好奇心,我们也不应该希望满足他们的好奇心)。 

    这几段经文似乎与上述观点相悖,暗示上帝的旨意不像是毫不动摇和固定的,而是会根据尘世事务的状况而改变。

    首先,有几个例子表明上帝后悔了;比如,他后悔创造人类,后悔将扫罗推上王位;一旦神发现他的子民改正了信仰,他就会后悔降灾祸给他们的决定。

    他通过约拿向尼尼微人宣布,四十天后,尼尼微将被毁灭;但尼尼微人的忏悔使他做出了更仁慈的判决。
    他借以赛亚之口宣布希西家必死无疑;这位君主的祈祷和眼泪使他推迟了这一判决。因此,许多人争辩说,上帝并没有用永恒的法令来确定人的事务;而是每年、每天、每小时,他都会根据每个人各自的功过,或根据他自己对公平和正义的看法,来决定一件事或另一件事。

    关于后悔,我们要知道,上帝的后悔是和无知、错误或无能没有任何关系的。

    因为如果没有人明知故犯地让自己陷入必须悔改的境地,我们就不能将悔改归因于上帝,否则就等于说他要么对未来一无所知,要么无法避免它,要么草率地做出一个决定,随后立即后悔。

    但这与圣灵的意思绝然不符,提到后悔,圣灵否认后悔属于上帝,因为“神迥非世人,决不后悔。”
    必须指出,这两个观点在同一篇章中是如此紧密相连,以至于通过比较可以完全化解表面上的矛盾。

    这里说上帝后悔立扫罗为王,这种想法的改变是比喻性的。几乎紧接着又说:“以色列的大能者必不至说谎,也不至后悔;因为他迥非世人,决不后悔。”这些话没有任何比喻,明确断言了神的不变性。

    因此,可以肯定的是,上帝管理人类事务的旨意是永恒的,是超越一切后悔的。
    为了使他的恒久不变不容置疑,甚至他的对手也不得不对此做出见证。

    巴兰甚至在违背自己意愿的情况下,也不得不发出如下感叹:“上帝非人,必不致说谎,也非人子,必不致后悔。他说了岂不照着做呢?他发了言岂不实现呢?”

    13. 
    那么,有人会问,当“后悔”一词归于上帝时,该如何理解呢?我的回答是:就像其他所有以人的方式向我们描述上帝的表达方式一样。
    因为,由于我们的弱小无法达到上帝的崇高,为了让我们能够理解,对上帝的描述必须降低到我们的能力水平。

    他降低描述的方法,就是把他自己呈现给我们;不是按照他本身的样子,而是按照我们对他的感知。

    虽然他没有任何心绪不宁,但他宣称他对罪人发怒。因此,当我们听到上帝发怒时,我们不应该想象他有任何不安,而应该认为这种说法是从我们的感知中借用的;因为上帝每当行使审判时,都会表现出被点燃和发怒的样子。

    因此,在“后悔”这个词下,我们除了理解行动的改变之外,不应该理解其他任何东西;因为人们习惯于通过改变自己的行动来表达对自己的不满。

    因此,既然人的每一次改变都是对他们所不满意的事情的纠正,而纠正源于后悔,所以“后悔”一词被用来表示上帝改变了他的作为。

    然而,与此同时,他的计划和旨意并没有改变,他的情感也没有任何变化;无论在人的眼中,这种变化显得多么突然,他始终如一地、有规律地执行着他从亘古就预见、认可和下达的命令。

    14. 
    圣经所记历史中,对尼尼微人刚刚宣布的毁灭得以免除,以及希西家在被预告死期后寿命的延长,这并不表明神的命令有任何废除。

    这样理解的人是因为他们对威胁的理解上受到了欺骗;虽然发出的威胁是以简单的声明形式表达的,但正如事件所显示的,其中包含了一个默示的条件。

    上帝为什么派约拿去尼尼微人那里,预言他们的城市会毁灭?为什么他要借以赛亚之口警告希西家死亡?他本可以不事先宣布他们的结局,就毁灭他们。

    因此,他的目的不是让他们预先知道死亡,而是让他们从远处就能看到死亡的到来。
    这不是为了毁灭他们,而是为了改造他们,使他们不被毁灭。

    因此,约拿预言尼尼微将在四十天后灭亡,是为了防止其灭亡。
    希西家对长寿的希望被断绝,目的是为了使他的祈祷得到回应,从而延长他的生命。

    现在,谁还不明白,主通过这样的谴责,意在唤醒被他如此惊吓的人悔改,使他们能够逃脱罪恶应得的审判。
    如果承认这一点,那么根据这些情况的性质就可以得出结论,我们必须理解简单的谴责中隐含的默示条件。

    类似的例子也证实了这一点。

    主在谴责亚比米勒王剥夺了亚伯拉罕的妻子时,用了这样的话:“看哪,你不过是个死人,因为你所娶的妇人,她是别人的妻子”。
    但在亚比米勒为自己开脱之后,上帝这样说道  “让那妇人回到她丈夫身边,因为他是先知,他会为你祷告,使你得生。否则,你和你所有的都必死无疑。”

    你看,神是如何通过第一个声明来恐吓他的心灵,使他愿意做出补偿;但在下一个声明中,神明确地宣告了自己的意愿。

    既然其他经文中也有类似的意思,那么你就不能因为主使他所宣布的无效,就推断主的初衷有任何减损。

    因为当上帝通过谴责惩罚来呼唤那些他打算饶恕的人悔改时,他是在为他永恒的法令铺平道路,而不是在他的旨意及宣告中做出任何改变,
    尽管他没有一个音节一个音节地表达给我们,然而,很容易理解的。

    因为以赛亚的断言必须是真实的:万军之耶和华已定了主意,谁能使其落空呢?  他的手已经伸出,谁能使其回转呢?

  • 等级:1 级 海道二雄 楼主 2小时前
    0 引用 16

    第十六章            上帝用他的力量养护和维持世界,并用天道管理世界的每一部分。

    把上帝说成是一劳永逸的造物主,一下子就完成了他所有的工作,这种观点是冷漠而肤浅的;在这一点上,我们尤其应该与异教徒不同,在我们看来,神的力量存在于世界的持续状态中,并不亚于在世界诞生之初时。

    尽管连不虔诚之人的心灵,仅凭对天地的观照,也会被迫升华至对造物主的敬仰,但信仰却有其独特的方式,将造物之功全归于上帝。

    前面提到的一位使徒的断言就是为了这个目的,他说,只有“因着信,我们才明白万物是凭着神的话语而造的”;
    因为,除非我们从上帝的天道出发,否则我们就无法正确理解“上帝是创造者”这一教义的含义;无论我们在头脑中似乎理解了这一点,并在口中承认了这一点。

    属肉体的理智一旦面对上帝在造物中的大能,就会止步不前;当他想进一步探索时,也仅限于考察和思考造物主在创造如此伟大的工程中所展现的智慧、能力与仁慈;即使是那些不愿意观察的人也会自发地看到这些。其次,他设想了上帝在维护和管理方面的某种普遍运动,而世界机器的运转正是依赖于此。最后,他假定上帝最初注入万物的活力足以支撑万物。

    但信仰应该更进一步。
    当信仰了解到上帝是万物的创造者时,就应立即得出结论:祂也是万物永久的管理者和保护者;而且不是通过某种普遍的运动来驱动世界的整个机器及其各个部分,而是通过一种特殊的天道来维持、供养和照顾着他所造的万物。
    因此,大卫在简述了世界是由上帝创造的前提之后,立即谈到了祂的天道的持续过程:“诸天是因耶和华的话而造,万物是因祂口中的气息而成”。
    之后,他又说:“耶和华注视着人的众子”,接下来的内容也为同样的教导。

    并非所有的人都会如此清楚地推理,但是:如果上帝不是世界的创造者,那么他护理世间万物的说法就不可信;而如果不相信上帝会护理世间万物,就没有人会认真地相信世界是上帝创造的。
    因此,大卫引导我们,先提到神的创造,再提到神的护理,这不是没有道理的。
    事实上,一般来说,哲学家和人们的思想都认为,世界的所有部分都是在上帝的隐秘启动下充满生机的。

    但是,他们没有像大卫那样走得那么远,大卫是所有虔诚者的榜样,他说:“这些人都等候你,求你按时赐给他们食物。你赐给他们,他们就聚集;你张开你的手,他们就得饱足。你掩面,他们就忧愁;你夺去他们的气息,他们就死去,归于尘土。你发出你的灵,他们就被创造;你更新大地的面貌。”

    事实上,虽然他们赞同保罗的说法,即我们的存在、活动和生活都在上帝里面,但他们离使徒所颂扬的上帝的恩惠还很遥远;因为他们根本没有品尝到上帝的特别关怀,而只有通过这种关怀,人们才能知道他慈父般的恩惠。

    2. 
    为了更清楚地说明这种差异,我们必须注意到,《圣经》中所教导的上帝的天道是与运气和偶然事件相对立的。
    既然古往今来,人们普遍认为万事都是偶然发生的,而且在今天也几乎成为普遍的观点。
    我们本应相信的天道,却因为这种堕落的观点,不仅变得模糊不清,而且几乎被埋没了。

    如果有人落入强盗之手,或遭遇野兽;如果他因一场突如其来的风暴而在大海上遇难;如果他因房屋或树木倒塌而丧生;如果一个人在沙漠中迷路,却在困境中找到了帮助;或在被海浪翻滚之后到达了港口,从死亡的边缘逃过一劫;凡此种种,无论顺境逆境,世俗的理性都会将其归结为运气。

    但是,凡从基督口中得知自己的头发都是有数的,就会进一步寻找原因,并得出结论:所有事件都是由上帝的隐秘计划支配的。

    至于无生命的东西,我们必须承认,虽然它们都天生具有各自的特性,但它们并没有自己发挥力量,只有在上帝之手的指引下才发挥力量。
    因此,它们只不过是一种工具,上帝会根据自己的意愿,随心所欲地为它们注入力量,将它们弯曲和转向任何行动。

    在所有造物中,没有比太阳的力量更奇妙、更杰出的了。因为,除了用它的光辉照亮整个世界之外,它还用它的热量使所有的动物生机勃勃;用它的光芒激发大地的繁殖力;从种子中产生绿色的草本植物,这些草本植物在它的怀抱中得到了温暖,又得到了新鲜养料的支持,它使这些草本植物不断生长壮大,直到长成茎秆;  它用不断喷出的热气哺育它们,直到它们长成花朵,再从花朵长成果实,然后通过它的影响使果实成熟;同样,树木和藤蔓在它的和煦温暖下,先长出叶子,然后开花,再从花朵结出果实!

    但是,上帝把这一切的赞美完全留给了他自己;在创造太阳之前,他就喜悦让光出现,让地上长满各种草木和果实。
    因此,一个虔诚的人不会把太阳当作这些在创造太阳之前就已存在的事物的主因或必然原因,而只会把太阳说成是神使用的工具,因为这是神所乐意做的;而如果没有太阳,神自己行事也不会有什么困难。

    最后,我们读到,在约书亚的祷告下,太阳在一个位置上停留了两天,为了希西家王的缘故,太阳的影子逆行了十度;上帝通过这几个神迹宣告,太阳每天的升起和落下不是出于大自然盲目的本能,而是祂自己在支配着太阳的运行,让我们再次记住祂慈父般的恩惠。
    没有什么比冬去春来、春去夏来、夏去秋来更自然的了。但是,在这一系列的过程中,却发现了如此巨大的差异和不平等,以至于很明显地感受到:每一年、每一月、每一天,都是由上帝新的和特殊的天道所支配的。

    3. 
    事实上,上帝宣称他拥有全能,并要求我们承认的这一属性。不是诡辩家所想象的那种空洞、无所事事、几乎无意识的全能,而是一种警觉、有效、积极、永不停息地参与活动的全能。

    他并不只是一个混乱运动的一般原则,就好像他命令一条河流流经曾经为它开辟的渠道一样,而是一种针对个别和特殊运动的全能。
    他之所以被认为是全能的,并不是因为他能够行动,却又无所行事,或者以一种普遍的本能延续着最初由他指定的自然秩序;而是因为他通过天道来管理天地,他如此管理万物,以至于没有他的深思熟虑就不会发生任何事情。

    因为《诗篇》中说:“他随心所欲”;指的是他确定而深远周密的旨意。

    如果用哲学的方式来解释先知的话,说上帝是第一推动者,因为他是一切运动的开始和原因,那就太平淡无奇了;
    而信徒们更应该在逆境中用这样的安慰来鼓励自己:除非有上帝的旨意,不然我们不会遭受任何的苦难,因为自己是在神的手中。

    但是,如果上帝的管理如此扩展到他的一切作为,那么将其局限于自然的影响和过程就是一种可笑的空谈。
    他们把神的旨意限制在如此狭隘的范围内,就好像神允许万物按照永恒的自然法则不受控制地运行,这不仅窃取了神的荣耀,也辜负了他们自己最有益的教导;
    因为,如果人无可奈何地受到天空、空气、大地和水的各种运动的影响,他的痛苦将无以复加。
    此外,这样一来,上帝对每个人的特殊恩惠就会被贬低得太不值得了。

    大卫感叹说,还挂在母亲乳房上的婴儿就足以雄辩地颂扬上帝的荣耀;因为他们一出生,就发现上帝已经体贴的为他们准备了食物。
    这的确是普遍的事实;只要我们的眼睛和感官没有逃过经验的明证:即有些母亲有充足的奶水,而另一些却微薄,因神喜悦使一些婴儿饱足,而另一些却提供很少。
    那些对上帝的全能给予公正赞美的人,会因此获得双倍的益处。

    首先,上帝有足够的能力行善,他拥有天地,万物听从他的召唤,顺从他的旨意。
    其次,他们可以安全地安息在他的保护之下,一切有害的东西,无论其来源如何,都要服从他的意志;
    上帝的权威遏制了撒旦的一切暴行和阴谋诡计;一切有违我们福祉的东西都取决于上帝的许可。

    否则,我们就无法纠正或消除这些不受控制的迷信恐惧,因为我们总是在危险来临时产生这种恐惧。

    我们都是迷信地惧怕,比如:每当有生物威胁我们或强行恐吓我们时,我们就会感到恐惧,就好像它们有某种内在的力量来伤害我们,或者可能在不经意间意外地伤害我们,或以为神无法救我们脱离危险。
    例如,先知禁止上帝的子民:“惧怕天上的星宿和征兆,像不信的人常做的那样”。他当然不是谴责每一种恐惧。

    但是,当不信的人把世界的管理权从上帝转移到星星时,他们就会认为他们的幸福或痛苦取决于星星的法令和征兆,而不是上帝的旨意;于是,他们的恐惧就从上帝那里转移到了星星和彗星那里,而只有上帝才是他们应该敬畏的对象。

    因此,无论谁想要避免这种不忠和不信,都要时刻谨记:在万物之中,没有任何飘忽不定的力量、行动或运动;它们都受上帝的隐秘计划支配,除了上帝的知识和意愿所规定的事情之外,任何事情都不会发生。

    4. 
    首先,让读者知道,所谓的“天道”并不是说上帝在天上闲庭信步地观察地上发生的事情,而是指上帝掌管宇宙,调节一切事件。
    因此,“天道”与神的双手和眼睛都是息息相关的。
    当亚伯拉罕对他的儿子说:“上帝会供应”时,他的用意不仅是要断言神对未来事件的预知,而且是要把一件未知的事情交给神的旨意去处理,因为他经常会结束令人困惑和混乱的事情。

    由此可见,“天道”是存在于行为之中的,而仅仅谈论先知先觉是无知的胡闹。

    正如我所观察到的那样,有些人认为上帝有一种治理,是一种混淆不清的治理,即通过一种普遍的运动来旋转和推动宇宙系统及其各个部分,但并不具体指导个别生物的行动。然而,这种错误也是不能容忍的。

    因为他们认为,这种他们称之为普遍的天道,既不妨碍所有的生物偶然地行动,也不妨碍人类按照自己的意愿自由地选择自己的行动。
    他们在上帝和人之间做了如下区分:上帝通过他的力量赋予人以动力,使他能够按照他所具有的本性的倾向行事;而人则通过自己的自愿选择来支配自己的行动。
    简而言之,他们认为世界、人类事务和人本身都是由上帝的力量支配的,而不是由上帝的任命支配的。

    我说的不是伊壁鸠鲁派,他们这种瘟疫一直充斥着这个世界,梦想着有一个懈怠无为的神;我说的也不是其他一些同样错误的人,他们自古以来就认为上帝统治着空中的中层区域,而把低等的东西留给了命运;因为,就这种显而易见的愚蠢,是那些哑巴生物本身也足以对其提出抗议的!

    我现在的目的是要驳斥这种几乎普遍盛行的观点,这种观点承认上帝有一种盲目而不确定的运动,却从他那里夺走了最主要的东西:即他以难以理解的智慧指挥着万物,并按照自己的目的支配着万物;因此,这种观点剥夺了上帝对世界的管理权,使他成为世界名义上的统治者,而不是实际上的统治者。

    因为,难道统治的定义不就是:有权柄以一种确定的秩序管理在你辖下的一切吗? 
    我想请问,没有管理权还叫什么统治者?

    然而,我并不完全拒绝他们关于普世天道的论断,只要他们承认:上帝管理世界,不仅仅是因为他维护了他自己所确定的自然秩序,而是因为他对他的每一个作品都行使着特殊的关怀。
    诚然,万事万物都被一种隐秘的自然本能所驱使,就好像它们服从上帝永恒的命令一样,而上帝一旦指定了什么,似乎就会在受造物中产生自愿的倾向。

    在这一点上,我们可以参考基督的说法:即从一开始,他和天父就一直在工作;
    保罗断言:“我们生活、动作、存留,都在乎他”;
    《希伯来书》的作者为了证明基督的神性也指出,万物都是靠他权能的言语维持的。

    但是,他们以此为借口掩盖和遮蔽特殊天道的教义,是非常不恰当的,因为圣经中的这些证词是如此清晰明确,竟然还有人会对此产生怀疑。

    当然,那些用我所提到的这层面纱来掩盖这特殊天道的人,不得不纠正自己,补充说许多事情的发生都是出于上帝的特殊眷顾;但他们错误地把这一点局限于某些特定的行为。
    因此,我们必须证明,上帝关注着特定事件的管理,这些事件都是从他确定的计划中产生的,以至于没有任何事情是偶然发生的。

    5. 
    如果我们承认运动的原则源于上帝,但万物都是自然倾向所驱使,自发或偶然地走向其目的地,那么昼夜交替、四季更迭的相互变迁,便是上帝的作为,因为他已将各自的时节分配给它们,并为它们规定了某种规律;
    也就是说,  如果它们始终以恒定的节奏遵循相同的规律,白天接替黑夜,月份接替月份,年份接替年份,那么情况就是这样。

    但有时过度的酷热和干旱会使大地的果实干涸和烧焦;有时不合时节的雨水会损害农作物,而冰雹和风暴带来突如其来的灾难也会造成损失:这不一定是上帝的作为;也许是因为阴云或晴朗的天气,寒冷或炎热,源于恒星的对立和其他自然原因。

    但是,这种表述没有给上帝留下展示或行使其慈爱或审判的余地。

    如果他们说,上帝对人足够仁慈,因为他向天地注入了一种普通的力量,天地通过这种力量向人提供食物,那是一种非常虚弱和亵渎的观念;
    就好像一年的丰收不是上帝奇异的恩赐,就好像贫穷和饥荒不是上帝的诅咒和惩罚。

    但是,如果要收集所有反对这种错误的理由,那将是枯燥乏味的,所以让我们满足于上帝自己的权威。
    在律法和先知书中,神经常宣告:只要他用雨露浇灌大地,就证明了他的恩惠;但是,当他的命令使天坚硬如铁时,谷场被枯萎病和其他有害的东西吞噬时,田地经常被冰雹和风暴袭击时,这些都是他一定会特别报复的征兆。

    如果我们相信这些事情,那么可以肯定的是,没有上帝的明确命令,一滴雨都不会落下。

    大卫确实赞美了上帝的普遍天道,因为“他给啼叫的小乌鸦食物”;但是,当上帝使动物遭遇饥荒时,他就已经明确宣布:他喂养所有生物的食物有时是微薄的,有时是较丰盛的,凭心而定。

    正如我已经指出的那样,把这一点限制在特定的行为上是苍白无力的;而基督却毫无例外地指出,没有天父的旨意,哪怕是一只微不足道的小麻雀也不会掉在地上。
    当然,如果鸟儿的飞翔是由上帝无误的旨意所指引,我们就不得不与先知一样承认,虽然“他住在高天之上”,但他“却谦卑自己,察看天上地下的一切事物”。

    6. 
    既然我们知道创造世界的主要目的是为了人类,那么我们也应该在他的治理中寻找这一目的。
    先知耶利米感叹道:“我知道人的道路不在他自己,行路的人也不能指引自己的脚步”。
    所罗门也说:“人的行动是出于耶和华,人怎能明白自己的道路呢?”

    现在,让他们说:“人是按照上帝赋予的本性偏好受上帝的感动,但人自己却可以把这种感动转向他所喜欢的地方。”

    不,如果这话是真的,那么人的自由选择权就掌握在自己手中了。或许他们会否认这一点,因为人若没有上帝的权能,便无法做任何事。

    然而,他们无法真正以此为借口,因为先知和所罗门将权能、选择权和任命权都归于了上帝。

    但所罗门在别处却优雅地斥责了这种人类的狂妄,他们自行决定人生目标,全然不顾上帝,仿佛自己并非被他的手引导:“人心所预备的,和舌头所回答的,都是出于耶和华。” 

    确实,对于那些可怜的人来说,决定在没有上帝的情况下独立完成任何工作,这是一种荒谬的疯狂,因为他们甚至无法说出一个字,除非是上帝选择的。

    《圣经》更直截了当地指出,世界上没有任何事情是不经上帝的决定而进行的;还表明那些看似最偶然的事情也受上帝的支配。

    有什么事情能比树枝折断砸死路过的行人更容易归咎于世事无常呢?然而上帝宣布,这是出于神自己的许可。
    同样,谁不把掣签归咎于命运的偶然呢?他告诉我们,他自己决定掣签的结果。
    因为,签不是靠自己的力量投入怀中并被抽出来的;所以,这唯一似乎可以归于偶然的东西,也是属于神自己的。

    同样的观点在所罗门的另一段话中也有体现:“穷人和诡诈的人相遇:两人同蒙上帝赐予明亮的眼睛。” 
    尽管贫穷与富足在世间交织,但因各自的境遇皆由神的安排所决定,他暗示那位照亮万物的上帝并非盲目,因此劝勉贫穷者要忍耐;因为那些对自身境遇不满的人,正是试图摆脱上帝加诸于他们的重担。

    另一位先知也这样斥责那些将一些人默默无闻,而另一些人却荣华富贵归因于人类的勤劳或幸运的亵渎者:“升迁既不是从东边来,也不是从西边来,更不是从南边来。惟有上帝是裁决者,他使一人降卑,使另一人升高。”
    既然上帝不能被剥夺自己作为裁决者的职责,因此,一些人升迁,而另一些人仍然卑微,这都是出于上帝的隐秘旨意。

    7. 
    此外,我还说,特殊事件一般都是上帝特殊天道的见证。
    上帝在沙漠中刮起了南风,给人们送来了一大群飞鸟。
    当神要把约拿扔进海里时,他又刮起了狂风,掀起了暴风雨。
    那些认为上帝并不掌管世界的人可能会说,这偏离了事物的正常发展规律。
    然而,我却从中推断出,除非上帝有明确的命令,否则任何风都不会产生或增加。
    否则,“他使风作他的使者,使烈火作他的大臣,使云作他的战车,乘风作他的翅膀”就不是真的了。
    神按照自己的意愿指挥云和风的运行,并在其中显示出他奇异的力量。
    同样,我们在其他地方也得到教导,每当海面沸腾,狂风大作时,这些力量就见证了上帝的特别存在。
    “他命令狂风,狂风掀起海浪”,“他使风暴平静,使波浪止息”。另一处宣称,神用凛冽的狂风严惩百姓。

    因此,尽管人类天生具备生育能力,但上帝要让人承认这是他特别恩典的果效,他让一些人不能生育,却赐给另一些人后代;因为“子宫的果实是他的赏赐。”因此雅各对妻子说:“我岂能代替上帝,使你不能生育吗?”

    在自然界中,没有什么比用面包滋养我们更常见的了。
    但圣灵宣告,不仅地里的出产是上帝的特别恩赐,而且宣告“人不是单靠食物活着”;因为他们不是靠丰富的食物,而是靠上帝暗中的祝福;
    正如反过来,他威胁说他要“夺去食物的存留”。
    事实上,恳切地祈求日用的饮食,只有在上帝用他慈父的手为我们提供食物的意义上才能理解。
    因此,先知为了说服信徒,上帝在喂养他们的时候,履行了最伟大的父亲职责,他告诉我们,神“赐食物给一切有血有肉的人”。

    最后,当我们一方面听到“耶和华的眼目注视义人,耳听他们的祈祷”,另一方面听到“耶和华向行恶的人变脸,要将他们的名号从地上剪除”时,我们就可以确信,无论天上地下,所有的受造物都已准备好服从,他可以随心所欲地使用它们。

    因此,我们得出结论,上帝不仅对万物有一种普遍的天道,使自然的秩序得以延续,而且通过他奇妙的旨意,万物都被引向某种特定而适当的目的。

    8. 
    那些想诋毁这一学说的人,诽谤它与斯多葛派关于命运的观点相同,而奥古斯丁以前也曾受到过这种诽谤。
    尽管我们不愿意为文字争吵,但我们不承认“命运  ”这个词;一是因为它是保罗教导我们要避免的亵渎性新词,二是因为他们试图给上帝的真理加上附带的诽谤。
    事实上,我们正是被错误地恶意指控为这种教条。

    因为我们并不像斯多葛学派那样,认为必然性来自于自然界所包含的一系列永恒的、错综复杂的原因;相反,我们认为上帝是万物的仲裁者和管理者,他以自己的智慧,从最遥远的永恒开始,就定下了他要做的事,现在,他又以自己的力量,执行着他所定下的事。
    因此,我们断言,不仅天地和无生命的生物,就连人的思考和意志,都受他的天道支配,以达到他所指定的目的。

    你会说,难道没有什么事情是偶然或意外发生的吗?
    我回答说:大罗勒确实说过,“命运”和“机遇”都是异教的术语,虔诚的人不应该去理解它们的含义。
    因为如果所有的成功都是上帝的恩赐,而灾难和厄运则是上帝的诅咒,那么人类的事务中就没有命运和机遇的余地了。

    我们应当关注奥古斯丁的这一声明,他说:“我对自己并不满意,因为我在反对学园派的著作中,频繁提及‘命运’一词,尽管我使用这个词时,并非指代任何女神,而是指外部事物偶然发生的善或恶。”

    从“命运”还可以引申出“或许、可能、恐怕、偶然、也许、大概”这些词;对它们的使用也是我们所不禁止的,然而,这些词语必须完全归因于神的天道。

    对此,我并未保持沉默,曾指出或许人们通常所说的“命运”是由某种隐秘的秩序所支配的,而我们所称的“偶然”不过是这种秩序的表象,其背后的原因与规律是我们所不了解的。

    我的确是这样表述自己的观点的;但我后悔以这种方式提及“命运”,因为我看到人们已经养成了一个非常罪恶的习惯:当他们应该说“这是上帝的旨意”时,他们却说“这是命运的旨意”。

    总之,奥古斯丁通常教导人们,如果任何事情都交给命运,那么世界就会漫无目的地运转。

    虽然他在其他地方认定,万事万物的运行,部分是由人的自由意志决定的,部分是由神的天道决定的;但他紧接着又表明,人是受神的天道支配并受其治理的。
    他以一个原则为前提:在上帝的预定之外不可能发生任何事情;因为那样的话,事情就会无缘无故地发生,那是无比荒谬的。

    通过这种推理,他也排除了任何依赖于人类意志的偶然性;紧接着,他更明确地断言,我们不应该探究上帝旨意的原因。

    但当奥古斯丁提到“许可”时,应如何理解这一概念,可从他的一段文字中得到阐明;
    他在其中证明,上帝的旨意是万事万物的最高和第一原因,因为任何事情的发生都离不开神的命令或许可。

    他当然不认为上帝会袖手旁观地不理会任何事情的发生;如果允许我这样表述的话,这就是一种实际的意志干预,否则上帝的意志永远不能被视为原因。

    9. 
    然而,由于我们心灵的迟钝远不及神圣天道的崇高,我们必须用一种区别来提升它。

    那么,我说,尽管万事万物都有上帝的既定目标和安排,但对我们来说,它们却是偶然的;
    这并不是说我们认为命运主宰着世界和人类,随意摆布着万事万物,因为这种愚蠢的想法应该远离基督徒的心灵。

    而是因为事件的秩序、原因、目的和必然性主要隐藏在上帝的旨意之中,而不为人的思想所理解,所以这些事情在某种程度上是偶然的,但它们肯定是按照神的旨意发生的。

    因为无论从它们本身的性质来看,还是根据我们的知识和判断来评估,它们都不会呈现出其他的表象。
    例如,假设一位商人与一些诚实的人一起进入森林,却因疏忽大意而与同伴走散,并因选择错误的道路而落入强盗之手并被杀害。 
    他的死亡不仅是上帝的眼睛所预见的,也是上帝的旨意所决定的。

    因为不是说他预见了每个人的生命会延续多久,而是神“已经规定了界限,人不能逾越”。然而,就我们的思维所能理解的范围而言,所有这些情况都显得是偶然的。

    基督徒该如何看待这种情况呢?他会将此类死亡的种种情形视为本质上具有偶然性;但他不会怀疑上帝的天道主宰着一切,并引导命运走向这一结果。
    同样的推理也适用于未来的偶然突发事件。

    对我们来说,所有未来的事情都是不确定的,我们对它们保持着悬念,好像它们可能以这种或那种方式发生。
    然而,这仍然是我们心中的一个固定原则,即:没有一件事情是上帝未曾预定的。

    正因如此,《传道书》中频繁出现“机遇”一词;因为,从表面上看,人们无法洞察那隐藏不露的第一原因。

    然而,《圣经》中关于上帝隐秘天道的教导从未从人们的心中消失过,一些火花始终在黑暗中闪烁。

    因此,非利士的巫师们虽然在不确定性中起伏不定,但还是将他们的不利事件,部分归因于上帝,部分归因于运气。

    他们说:“如果车从那条路上去,我们就知道是上帝给我们造成了这么大的灾难;但如果不是,那就是偶然发生在我们身上的。”
    他们在被占卜欺骗之后,又求助于运气,这确实是非常愚蠢的;
    但同时,我们也看到他们心存约束,不敢把对他们不利的事情简单地认为是偶然的。

    然而,我们可以通过一个突出的例子来说明,上帝是如何通过他天道的缰绳,按照他自己的意愿来指挥一切事件的。
    就在大卫在玛云旷野被追上的那一瞬间,非利士人侵入了那地,扫罗被迫离开。

    如果上帝考虑到他仆人的安全,在扫罗的道路上设置了这一障碍,那么,虽然非利士人突然拿起武器,超出了所有人的预料,但我们不会说这是偶然发生的;对我们来说似乎是偶然的事情,但信仰却认为是上帝暗中的推动。

    事实上,并不总是有类似的原因出现;但我们应该认为,世界上所有可见的变革都源于上帝之手的隐秘驱使,这是无可置疑的。
    上帝的旨意必然会实现,但这并不是出于绝对的或自然的“必然”。

    在基督的骸骨方面,我们发现了一个熟悉的例子。
    既然他拥有和我们一样的身体,任何有理智的人都不会否认他的骨头是可以被折断的;然而,它们被折断却是不可能的。

    因此,我们又可以看出,相对必然性和绝对必然性,以及因果必然性和后果必然性的区别。学校里发明这些概念并非毫无道理;
    因为上帝给他儿子造了可折断的骨头,然而,却使这些骨头免于实际被折断,从而通过他旨意的必然性,阻止了可能自然而然发生的事情。

  • 等级:1 级 海道二雄 楼主 2小时前
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    第十五章            人被创造时的状态、灵魂的能力、神的形象、自由意志以及本性中最原始的纯洁。

    我们现在必须论述人的创造,这不仅是因为在上帝的所有作为中,人是最崇高、最显著地体现了上帝的正义、智慧和良善的样本,而且还因为正如我们在开头所指出的,如果不认识我们自己,我们就不可能对上帝有清晰而坚实的认识。
    对我们自身的认识包括两个方面:一是了解我们最初被造时的样子,二是了解亚当堕落后我们的状况。

    如果我们不从这悲惨的毁灭中认识到我们堕落和畸形的本性是什么样的,那么了解我们的创造就不会有什么益处。
    但我们现在还是要满足于对我们原本正直本性的描述。

    事实上,在我们继续讲述人类现在所处的悲惨境地之前,有必要先了解人类最初被创造时的状态。
    因为我们必须谨防,在准确地指出人的本性缺陷时,我们似乎把这些缺陷归咎于本性的创造者;
    因为在这个借口中,不虔诚的人认为自己有足够的辩护理由,只要他能够声称自己所拥有的任何缺陷在某种程度上都来自上帝。
    如果受到责难,他就会毫不犹豫地与上帝本身打官司,把他们被正当指控的罪行转嫁给上帝。

    而那些被认为对神灵更有敬畏之心的人,却动辄为自己的堕落开脱,不考虑他们也是在玷污上帝的品格,尽管是以一种更隐晦的方式;
    如果能证明本性在形成之初就有任何先天的堕落,那将使上帝蒙羞。

    因此,既然我们看到肉体急切地抓住一切伎俩,以为可以通过任何方式将其罪恶的责任从自己身上转移到他人身上,我们就必须努力反对这种颠倒黑白的行为。
    对待人类的灾难,必须排除一切转嫁的可能性,使神圣的正义不受任何指责。
    之后,我们将在适当的地方看到,人类从亚当被赋予的纯洁中堕落到何种地步。
    首先,我们要明白,亚当是用泥土做成的,这就抑制了他的傲慢;因为没有什么比居住在泥土小屋中,而且本身也是泥土和尘土组成的人,却还在为自己的优秀而沾沾自喜更荒谬的了。

    但是,上帝不仅给这个土器赋予了生命,而且还选择让他成为不朽灵魂的居所,亚当理应为造物主如此慷慨的举动而感到荣耀。

    2. 
    人是由灵魂和肉体组成的,这一点不容置疑。
    我所说的“灵魂”指的是一种不朽的、但又是受造的本质,它是人最崇高的部分。
    有时,它被称为“灵”;虽然这两个名称联系在一起时有不同的含义,但当“灵”单独使用时,其含义与“灵魂”相同;就像所罗门在谈到死亡时说:“那时,灵要归于赐他灵的神。”
    基督将他的灵交托给天父,司提反将他的灵交托给基督;
    其用意无非是,当灵魂从肉体的牢笼中解放出来时,神就是它永久的守保者。
    那些认为灵魂之所以被称为灵,是因为它是神注入肉体的一种气息或能力,但它并没有本质;这种观点被事情本身和圣经的整个主旨证明是严重错误的。

    诚然,当人沉溺于尘世时,他们会变得愚昧,与众光之父疏远,沉浸于黑暗之中,以至于他们不认为自己死后还会存活;然而,在此期间,光明并没有被黑暗完全熄灭,以至于他们对自己的不朽有所感知。

    当然,辨别善恶、回应上帝审判的良知无疑是灵魂不朽的证明。
    因为没有任何本质的感情或情绪,怎么可能渗透到上帝的审判庭,并对自己的罪行感到恐惧呢?因为肉体不会受到灵魂惩罚的恐惧影响;这种恐惧只会降临在灵魂上;由此可见,灵魂是具有本质的。

    现在,对上帝的认识本身就足以证明,超越世界的灵魂是不朽的,因为任何暂时的气息或灵感都无法抵达生命之泉。
    最后,人类心灵所具有的许多高尚的能力,都在大声宣告,灵魂身上铭刻着某种神圣的东西,这些都是其不朽本质的众多证明。

    因为动物所固有的感官知觉并不能超越身体,或最多不超越身体附近的物体。
    但是,人类思维的敏捷性,能够灵活地探寻天地和自然的奥密,在其理解力和记忆力遍及古今中外时,还能按照适当的顺序消化了每一件事,并从过去的事件中推断出未来的事件,这清楚地表明,人的里面隐藏着与身体不同的东西。

    在我们的头脑中,我们形成了关于看不见的上帝和天使的概念,而肉体根本无法做到这一点。
    我们理解正确、公正和诚实的事物,而这些是肉体感官所无法理解的。
    因此,灵魂必须是这种智慧的所在。
    事实上,使人疲惫不堪,甚至似乎剥夺了人的生命的睡眠本身就是不朽的见证,因为它不仅暗示着对从未发生过的事情的思考,还有着对未来的预感。

    对于这些世俗作家用更华丽的语言隆重颂扬和描绘的事物,我只是简单地略作介绍;但对于虔诚的读者来说,这样简单的提醒就足够了

    现在,除非灵魂在本质上有别于身体,否则圣经就不会告诉我们:我们住在泥土的房子里,并在死亡时离开肉体的帐篷;脱去这必朽坏的,并在末日按各人在肉体中所行的,领受赏赐。
    因为这些和类似的经文,经常出现,不仅明确区分灵魂与身体,而且通过将“人”这个名字赋予灵魂,表明它是我们本性中最重要的部分。

    当保罗劝诫信徒要洗净自己身体和灵魂的一切污秽时,他指出了罪的污秽所在的两个部分。
    当彼得称基督为灵魂的牧者和监督时,如果没有灵魂,他就不能履行这一职责。
    除非灵魂有一个适当的本质,否则他关于灵魂永恒救赎的说法,或他关于净化灵魂的训令,或他关于肉欲与灵魂争战的断言,或《希伯来书》作者关于牧者要看守我们的灵魂的说法,都不会有任何一致性。
    出于同样的目的,保罗在书中“呼唤上帝为他的灵魂记录在案”,因为如果灵魂不能够受到惩罚,他就不可能对上帝顺服;
    基督的话也更清楚地表达了这一点,他命令我们敬畏他,因为他在杀死肉体之后,能够将灵魂扔进地狱。
    《希伯来书》的作者将我们肉身之父与唯一的众灵之父上帝区分开来,他用明确的措辞来断言灵魂的本质或存在。

    此外,除非灵魂从肉体的牢笼中解放出来后仍然存活,否则基督把拉撒路的灵魂说成是在亚伯拉罕的怀抱中享受幸福,而把富人的灵魂说成是注定要遭受可怕的折磨,就会是很荒谬的。
    保罗也证实了这一点,他告诉我们,只要我们住在肉体里,我们就不在上帝身边,但当我们离开肉体时,我们就与主同在。我不想在这个没有太大难度的问题上过于冗长,我只想补充路加福音中的一句话:撒都该人的错误之一,就是他们不相信天使或灵魂的存在。

    3. 
    人被说成是按照上帝的形象创造的,这一点也可以得到确凿的证明。
    虽然上帝的荣耀显示在人的外在形式上,但毫无疑问,他的形象的适当位置是在灵魂中。
    我承认,外在形式使我们有别于野兽,也使我们更接近上帝;
    我也不会过于激烈地与人争论,如果有人会把上帝的形象理解为:“当喑哑的造物躬身弯下视线,向它们的大地母亲倾诉时,人类竖立着身子,抬起望眼,注视着自己世袭的天空”。
           
    我们只要明确一点,即上帝的形象,无论是在这些外部特征中显现还是闪耀,都是属灵的。   

    奥斯安德的著作证明了他在徒劳无益的观念上具有反常的独创性,他把上帝的形象胡乱地延伸到肉体和灵魂上,将天堂和人间混为一谈。他说,圣父、圣子和圣灵将他们的形象固定在人身上,因为即使亚当保持其完整性,基督仍会变成人。因此,按照他的说法,基督的身体就是当时形成的肉体形象的典范和类型。
    但他在哪里可以找到基督是圣灵的形象呢?
    我承认,整个神性的荣耀都在中保的身上闪耀;但永恒的道怎么能被称为圣灵的形象呢?最后,如果前者被称为后者的形象,那就破坏了圣子与圣灵之间的区别。

    此外,我希望他能告诉我,基督在他所化身的身体里,是如何与圣灵相似的,他的相似又是通过什么特征或轮廓表现出来的。

    既然  “我们要照着自己的形像造人”这句话也属于圣子的位格,那么圣子岂不就是自己的形像了?这是完全违背理性的。

    此外,如果接受奥西安德尔的概念,那么人只是按照基督作为人的样式和典范形成的;因此,亚当的样式就是基督,因为他要披上肉体的外衣。而圣经在完全不同的意义上教导说,人是“照着神的形像造的”。
    有些人认为,亚当是按照上帝的形象被造的,因为他是按照基督的形象被造的,而基督是上帝唯一的形象。
    这种解释的巧妙之处更多一些,但也是缺乏稳固性的。

    在解释者之间,关于“形象”和“相似”的争论并不小,他们试图在这两个词之间找出区别,但实际上并没有区别;“相似”只是为了解释而加上去的。
    首先,我们知道,希伯来人的习惯是使用重复,即把一件事表达两次。
    其次,就事情本身而言,毫无疑问,人之所以被称为上帝的形象,是因为他与上帝相似。

    因此,那些在批评这些术语时表现得更为精妙的人似乎都是可笑的:无论是把“形象”(zelem)局限于灵魂的实质,还是把“相似”(demuth)局限于灵魂的特质,抑或是提出任何不同的解释。

    因为,当上帝决定按照自己的形象造人时,这个表述相当模糊,他在这个解释性短语中重复了同样的想法,“按照我们的样子”;就好像他说,他要造人,在这个人身上,他要通过刻上相似特征来表现他自己。

    因此,摩西在稍后重复同样的话时,重复了两次“上帝的形象”,而没有提到“相似”。

    奥西安德尔的反对意见非常草率,他认为被称作上帝的形象的不是人的一部分,也不是人的灵魂及其能力,而是整个亚当;这名字正来自他所出的尘土;
    我再说,每一个理性的读者都会认为这很轻率。

    因为当整个人被称为必死之人时,灵魂并不因此而受制于死亡;另一方面,当人被称为理性动物时,理性或智慧也不因此而属于身体。

    因此,尽管灵魂并非人的全部,但称人为“上帝的形象”与灵魂相关并无不妥;而我仍坚持刚才提出的原则,即“上帝的形象”包含人类本性超越其他所有动物物种的一切卓越之处。

    因此,当亚当完全拥有正确的理解力时,当他的情感受到理智的控制时,当他的所有感官都有适当的秩序时,当他真正把自己的卓越归功于造物主赐予他的非凡禀赋时,亚当所具有的完整性就通过“神的形象”这个词表达出来了。

    虽然神的形象主要存在于思想和心灵中,或者说存在于灵魂及其能力中,但人的任何部分,甚至是身体,都不乏上帝形像的光辉。
    可以肯定的是,神的荣耀在世界的每一个角落都是显而易见的;因此可以得出结论,凡是说神的形象在人身上的地方,都隐含着一种默示的对立,这种对立使人高于所有其他的受造物,就像把人从庸俗的人群中分离出来一样。

    不可否认,天使是按照神的样式被造的,因为根据基督的声明,我们的最高完美将在于像他们一样。
    但摩西用这个特殊的称谓来赞美上帝对我们的恩惠并非徒劳,尤其是他只将人与可见的生物相比较时。

    4. 
    然而,我们似乎就没有给“形象”下一个完整的定义。除非更清楚地说明人在哪些方面出类拔萃,在哪些方面应被视为神的荣耀的镜子。
    事实上,没有什么比从人对其败坏的本性的修复中更能清楚地认识到这一点了。
    毫无疑问,当亚当从他的身份上堕落时,他就因这一堕落而与上帝疏远了。
    因此,尽管我们承认神的形象并没有在他身上完全消失,也没有被抹去,但其已经如此败坏,以至于剩下的只是可怕的畸形。

    因此,我们挽回和得救的起点就是通过基督获得的恢复,因此,他被称为第二个亚当;因为他使我们恢复了真正和完美的完整性。
    虽然保罗把信徒从基督那里得到的使人复活的圣灵与亚当受造时的活的灵魂对立起来,称颂再生所显示的恩典高于受造时所显示的恩典,但他并没有删除另一个要点,即重生的目的是基督将我们改造成上帝的形象。
    因此,他在别处告诉我们,“新人在知识上得以更新,有了造他主的形像”。与此相对应的是下面的劝勉--“要穿上新人,这新人是照着神造的,有公义和真正的圣洁”。
    现在,我们可以看看保罗对这种更新的理解。
    首先,他提到了知识,其次,他提到了纯正的公义和圣洁;由此我们可以推断,起初,上帝的形象在心灵的光辉、内心的正直以及我们本性所有部分的健全中都是显而易见的。

    虽然我承认表达的形式是同义的,即用部分表示整体,但这一原则不能被推翻:即在上帝形象的更新中占据主要位置的东西,在最初创造它时也一定占据着最高的位置。
    使徒的另一段话也表达了相同的意思,即“我们以敞开的心面见基督的荣耀,便被改变成与他相同的形象。”

    我们现在看到,基督是上帝最完美的形象;如果我们效法基督,我们就会恢复到真正的虔诚、公义、纯洁和智慧,我们就会有上帝的形象。
    这个立场一旦确立,奥西安德尔关于身体形状的幻想也就不攻自破了。

    保罗称男人为“上帝的形象和荣耀”,而将女人排除在这一荣誉等级之外,从上下文来看,显然仅限于政治上的从属关系。
    但是,我认为现在已经充分证明,与灵性和永恒生命有关的一切都包含在“形象”之中。

    约翰用其他的话证实了这一点,他断言,“生命”从一开始就在上帝永恒的话语中,“是人的光”。
    因为他意在赞美上帝的奇特恩惠,他使人超越了所有其他活物;将人与普通受造物区分开来,因为人所获得的不是庸俗的生命,而是与智慧和理性之光有关的生命,同时,他也说明了人是如何按照上帝的形象被造的。

    因此,既然上帝的形象是人性中未受玷污的优秀品质,其在亚当堕落之前在他身上闪闪发光,但后来却如此败坏,几乎消失殆尽,以至于从毁灭中只剩下混乱、残缺和污秽的东西,那么这个形象现在在选民身上部分可见,因为他们是由圣灵重生的,但其将在天堂获得完全的荣耀。
    但为了让我们知道这个形象由哪些部分组成,我们有必要讨论一下灵魂的能力。

    奥古斯丁认为灵魂是三位一体的一面镜子,因为其包含了理解、意志和记忆,这种推测绝不可靠。
    那些把上帝的形像定位于人的统治权上的观点也是不靠谱的;好像人与上帝的相似性仅仅在于他是万物的继承人和拥有者;而上帝的形像应该在人的内心而不是在人的外部寻找;事实上,这形象正是灵魂内在的卓越。

    5. 
    但是,在我进一步论述之前,有必要与摩尼教的错误作斗争,塞尔维特试图在当今时代恢复和传播摩尼教的错误。
    因为据说上帝向人吹入了生命之气,所以他们认为灵魂是从上帝的实质中发源出来的;就好像无限的神性的某些部分被输送到了人的体内。
    但是,我们可以简单明了地指出,这种邪恶的错误必然会带来许多可耻和严重的荒谬。

    因为如果人的灵魂是从神的本质中产生的,那么神的本性不仅是易变的、受激情支配的,而且也是受无知、欲望和各种恶习支配的。
    没有什么比人更不稳定了,因为他的灵魂被各种相反的动机所激动和干扰;他经常因为无知而犯错;他被一些最微小的诱惑所征服;

    我们知道,人的心灵是各种污秽的汇集和潜伏之地,灵魂也就是各种不洁的容器了;--如果我们相信灵魂是上帝本质的一部分,或者是神性的悄悄涌入,我们就必将把这一切归因于神性本质。

    谁会不害怕这种畸形的教导呢?保罗引用阿拉图斯的话说,“我们是上帝的后代”,这是一个确定无疑的真理,但只是品质上的,而非本质上的;因为他用神的禀赋装饰了我们。

    但是,把造物主的本质分割开来,让每一个受造物都拥有其中的一部分,这简直是极端的疯狂。
    因此,毋庸置疑的结论是:尽管人的灵魂上有神的形象,但他们与天使一样都是被创造的。

    创造不是注入本质,而是从无中产生的存在。   

    也不能因为灵魂是上帝赐予的,离开肉体后又回到上帝那里,就立即断言他是像树枝一样从上帝的本质上被摘下来的。
    在这一点上,奥西安德尔被他自己的妄想所迷惑的同时,也把自己卷入了一个不虔诚的错误之中;他不承认人身上有神的形象,也不承认人有基本的义,就好像除了基督把他自己实质性地注入我们里面,神就无法用他圣灵不可估量的大能使我们符合他自己一样!

    无论有些人如何试图掩盖这些谬论,他们都无法蒙蔽理智读者的眼睛,使他们无法察觉这些谬论带有摩尼教的错误色彩。

    在保罗论述这个形象的恢复时,我们可以很容易地从他的话中得出结论:人与神相合,不是因为神的实质的注入,而是因为圣灵的恩典和能力。
    因为他说,我们看见基督的荣光,就因主的灵变化成同样的形像;主的灵在我们里面运行,当然不是使我们与神同体。

    6. 
    从异教哲学家那里寻找灵魂的定义是愚蠢的。
    除了柏拉图之外,他们中几乎没有人正确地肯定过灵魂是不朽的。
    事实上,苏格拉底的弟子们也曾暗示过灵魂的存在,但却充满了疑虑。毕竟没有人会明确地传授他自己都不相信的东西。
    因此,柏拉图的观点更为正确,因为他认为神的形象存在于灵魂之中。
    其他教派则把灵魂的能力和才干局限于今生,以至于在肉体之外一无所有。

    但我们之前已经根据《圣经》指出,灵魂是一种无体的实质;现在我们要补充的是,虽然灵魂在空间上并不受限制,但他被放入身体后,就以身体为居所,不仅使身体各部分充满活力,使各器官适合和有益于各自的运作,而且还在管理人类生活方面占据至高无上的地位;这不仅体现在对地面生活的关注上,而且还体现在对上帝的崇拜上。

    虽然最后一点在堕落的状态下并不那么明显了,但即使在我们的恶习中也仍有一些这方面的痕迹。
    人之所以如此在乎自己的名声,难道不是因为羞耻吗?其原理和原因在于,他们认为自己生来就是为了培养正义感;而正义感中包含着宗教信仰的种子。

    但是,毫无疑问,人被创造出来就是为了向往天堂般的生活,因此可以肯定的是,对天堂生活的认识已经深深地印在了人的灵魂深处。
    事实上,如果人类不了解自己的幸福,那么他就失去了理解力的主要用途,而这种幸福的完美之处就在于与上帝的结合。
    因此,灵魂的主要活动就是向往上帝;所以,一个人越是研究如何接近上帝,他就越能证明自己是一个有理性的人。

    有些人认为,人的灵魂不止一个,一个是感性的灵魂,一个是理性的灵魂;尽管他们提出的观点看起来有一定的可能性,但由于他们的论据并不可靠,我们必须拒绝他们,除非我们喜欢用琐碎无用的事情来折磨自己。

    他们说,在灵魂的感管随动部分和理性部分之间存在着巨大的分歧;
    就好像理性本身与理性本身之间没有分歧一样。就像敌对的军队一样,其中的一些谋略不总是与另一些谋略相对立吗? 
    但是,既然这种混淆是由于本性的堕落造成的,那么,仅仅因为各种能力之间没有按适当的比例达成一致,就由此得出有两个灵魂的结论是错误的。

    不过,关于能力本身的一切奇怪的讨论,我还是留给哲学家们去讨论吧;为了启发我们的虔诚,一个简单的定义就足够了。
    我承认,他们教导的东西确实是真实的,不仅让人乐于了解,而且有益于他们消化;我也不禁止那些渴望学习的人研究这些东西。
    首先,我承认有五种感官,柏拉图称之为器官,通过它们,所有物体都被传送到一个共同的感官中,就像传送到一个总的储存库中一样;其次是幻想或想象,它辨别共同感官所捕捉到的物体;再次是理性,他属于普遍的判断;最后是理解,他稳定而安静地消化理性所辨证地考虑过的东西。

    因此,与理解力、理性和想象力这三种灵魂的智力相对应的,还有三种欲望--意志欲望,它的职责是选择理解力和理性向它提出的事物;精神欲望,它包含理性和想象力向它提出的事物;肉体欲望,它捕捉想象力和感觉提出的事物。

    虽然这些都是真实的,或者至少是可能的,但我担心它们会让我们陷入它们的晦涩之中,而不是对我们有所帮助,所以我认为应该省略它们。
    如果有人选择对灵魂的力量作不同的分配,把一种叫做欲望,它虽然本身没有理性,但如果在任何其他能力的指导下,就会服从理性;把另一种叫做知性,它本身就是理性的一部分,我也不会怎么反对。
    我也不想反对亚里士多德的观点,即行动有三个原则—情感、理智和欲望。

    但是,让我们选择一种所有人都能理解的划分,而这是无法从哲学家那里成功找到的。
    因为他们虽然想说得简单明了,却把灵魂分为欲望和理智,并把两者都说成是双重的。

    他们说,后者有时是思考性的,只满足于知识,并没有主动的活动,西塞罗认为这就是“禀赋”这个词的意思;
    有时是实践性的,通过对善或恶的理解对意志产生不同的影响。这种划分包含了以公正和良善的方式处事的知识;

    后者,即欲望,他们将其分为意志和情欲;
    当欲望服从理智时,他们称其为“意志”;但当欲望摆脱理智的束缚,变得放荡不羁时,他们就将其命名为“情欲”。
    因此,他们认为人总是拥有足够的理性来正确地管理自己。

    7. 
    我们不得不稍稍偏离这种教学方式,因为哲学家们不了解源于人类变节的惩罚所导致的本性堕落,他们不恰当地混淆了人类两种截然不同的状态。
    因此,让我们提出以下的划分--人类的灵魂由两种能力组成,即理解力和意志力。
    现在,理解力的职责就是按照是否值得赞同去分辨事物;而意志力的职责则是选择和遵循理解力所宣布的善,憎恶和避免理解力所谴责的恶。

    亚里士多德的那些细枝末节在此就不赘述了,他说,心灵本身没有运动,而是受选择的驱使,他也称选择为欲望智力。
    我们不必纠结于不必要的问题,只要知道理解力是灵魂的指导者和管理者;意志力总是尊重理解力的权威,并在欲望中等待理解力的判断就足够了。

    因此,亚里士多德自己也确实指出,欲望中的回避和追求与心灵中的肯定和否定相似。
    我们将在这部著作的另一部分中看到,理解对意志的引导有多么确定。

    在这里,我们只想说明,人类灵魂的所有能力都归在意志力和理解力这两种能力之下。
    这样,我们就把感官纳入了理解力的范畴。他们说,感官倾向于快乐,而理解力则追随善的东西;因此,感官的欲望变成了肉体欲望和精神欲望,而理解力的倾向则变成了意志。
    但他们更喜欢用“欲望”这个词,而我则使用“意志”这个更常见的词。

    8. 
    上帝赋予了人类的灵魂一种能够分辨善恶、正义与不义的心智,并能通过理性的光芒发现什么是应该追求的,什么是应该避免的;因此,哲学家们将这种指导能力称为“主导”(το  ἠγεμονικον),即主要或支配的部分。   

    在此基础上,他还加入了意志,在意志的控制下做出选择。
    人的原始状态拥有这些杰出的能力;他拥有理性、理解力、审慎和判断力,这不仅是为了管理他在世上的生活,也是为了让他能够升到上帝那里,获得永恒的幸福。
    除此以外,他还拥有选择权,可以引导欲望,调节所有的机体运动;因此,意志应该完全服从理性的支配。
    在这种完整性中,人被赋予了自由意志,如果他选择了,他就可能因此获得永生。

    在这里引入关于上帝奥秘预定的问题是不合适的,因为我们不是在讨论可能发生或不可能发生的事情,而是在讨论人的真正本质是什么。

    亚当本可以站立得住,因为他只是由于自己的意志而堕落;但由于他的意志是灵活的,可以向任何一边倾斜,而且他没有被赋予坚持不懈的恒心,因此他轻易地堕落了。

    然而,他对善恶的选择是自由的;不仅如此,他的思想和意志也是完全正确的,他的所有器官都是顺从的,直到他毁灭了自己,败坏了他所有的卓越。

    因此,黑暗笼罩了哲学家们的思想,因为他们在废墟中寻求完整的大厦,在混乱中寻求美好的秩序。
    他们认为,除非人有自由选择善恶的权利,否则人就不是有理性的动物;他们还认为,除非人按照自己的意愿调节生活,否则美德与罪恶之间的一切差别都将被摧毁。
    到目前为止,如果人没有发生变化,他们的推理是很有道理的。
    因为他们对这种变化一无所知,所以如果他们把天地混为一谈,也就不足为奇了。

    但是,那些自称是基督门徒的人,却寻求人的自由意志,他们现在迷失在灵魂的毁灭之中,在哲学家的观点和天国的教导之间寻找一条中间道路;显然是被蒙蔽了,所以他们既没有触及天国,也没有触及大地。
    但这些事情最好在适当的地方再介绍。

    现在,我们只需记住:人在被造之初,与他的所有后代截然不同,亚当的所有后代都是在他堕落的状态下从他那里继承的,都染上了遗传性的污秽。
    因为,亚当的灵魂的各个部分都被塑造得正直,他的思想健全而坚定,他的意志可以自由地选择善。

    如果有人反对,说他的意志因为力量薄弱而被置于危险的境地,我的回答是,他所处的地位足以使他失去一切借口。
    因为如果上帝把人限制在这种条件下,使他完全没有能力选择或犯下任何罪,那是不合理的。

    诚然,这样的本性会更加优秀;但是,把上帝说得好像他有任何义务把这种本性赐给人一样,那就太不合理、太不公正了;因为他想赐给人多少就赐给多少,这是他自己的选择。
    但是,为什么神没有赋予坚忍不拔的力量来支撑他,其原因就隐藏在神的计划之中;但我们有责任将我们的研究限制在清醒的范围内。

    人确实得到了能力,但他必须要有意志;而他没有使用这种力量的意志;因为这种意志的结果就是坚持不懈。
    然而,他没有任何借口;他得到的太多了,以至于他自愿造成了自己的毁灭;
    事实上,上帝没有必要给人除了冷漠和易变的意志之外的任何其他东西,因为从人类的堕落中,神也可以汲取东西来为自己的荣耀服务。

  • 等级:1 级 海道二雄 楼主 2小时前
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    第十四章            真神在圣经中通过创造世界与所有虚构的神明确区分开来。

    以赛亚公正的指责假神的崇拜者愚昧无知,因为他们从地的根基和诸天的环绕运行中都没有认识到谁是真正的上帝;
    我们的思维如此迟钝和迟滞,以至于有必要更明确地展示真正的上帝,以免信徒们会因异教徒的虚构而堕落。

    因为,既然哲学家们对上帝是世界的灵魂这一最可容忍的描述是完全虚妄和毫无价值的,我们就需要对他有更熟悉的了解,以防止我们在永久的不确定性中摇摆不定。
    因此,上帝很乐意给我们一部创世史,让教会的信仰可以以此为基础,除了摩西所提出的世界的创造者和建造者之外,不再寻求其他的上帝。
    在这段历史中,首先明确的是时间,这样,信徒们就可以通过一连串的岁月来了解人类和万物的最初起源。
    这一知识非常有用,不仅可以反驳以前在埃及和其他国家流传的畸形神话,还能让我们更清楚地认识到上帝的永恒,并对此充满敬仰。

    我们也不应该用那种亵渎的讥笑来打动自己:“说上帝没有在更早的时候设计创造天地,而是让一段无法估量的时间在无所事事中流逝,这太不可思议了,因为他本可以在数千年前就创造它们;而这个世界的延续,现在正走向它最后的尽头,但还没有达到六千年。”

    因为,我们探究上帝为何拖延如此之久,既不合法,也不合适;如果人类的头脑努力去探究其中,就会在尝试中失败一百次;
    事实上,了解上帝自己为了证明我们信仰的谨守而故意隐藏起来的东西,也不会有任何用处。

    当一个无耻之徒嘲笑地问一位虔诚的老人,上帝在创造世界之前都在做些什么时,老人恰如其分地反驳说:他一直在为好奇者预备地狱。
    这一严肃而又严厉的告诫应该能够抑制许多人的恣意妄为,也免得他们进行不正当的、有害的猜测。

    总之,让我们记住,上帝是看不见的,他的智慧、能力和公义都是无法理解的,他把摩西所记载的历史放在我们面前,就像一面镜子,照出了他生动的形象。

    就像眼睛因年老而昏花,或因疾病而迟钝,如果没有眼镜的帮助,就什么也看不清楚一样,我们对上帝的探索也是如此低能,如果没有圣经的指引,我们就会立刻迷失方向。
    但是,那些放纵自己的妄想的人,既然现在的告诫是徒劳无益的,他们就会在可怕的毁灭中为时已晚地意识到:怀着敬畏之心仰望上帝的秘密旨意,要比吐露自己的亵渎之言来遮蔽天堂要好得多。
    奥古斯丁理直气壮地控诉说:探究任何高于上帝旨意的原因都是对上帝的冒犯。
    他在其他地方谨慎地告诫我们,对不可测量的时间和空间提出争论也是荒谬的。

    无论天空的环绕范围有多大,但它肯定有一定的尺寸。
    现在,如果有人与上帝争辩说,天空之外的空间更大上百倍,这种傲慢岂不是会被所有虔诚的人所厌恶吗?

    那些因为上帝没有按照他们的判断在无数岁月之前创造世界而嘲笑上帝无所事事的人,就会陷入这样的癫狂之中。

    为了满足他们无度的好奇心,他们渴望超越世界的界限;就好像在天地的广阔范围内,我们的周围没有无数的物体能够让我们的所有感官都沉浸在其无与伦比的光辉之中;就好像在六千年的时间里,上帝没有给我们足够的教训来锻炼我们的思想,让我们对其进行勤奋默想。
    因此,让我们心甘情愿地呆在上帝旨意将我们禁锢的这些范围内,就像用笔把我们的思想圈起来一样,使它们不会因为自由游荡而误入歧途。

    2. 
    摩西说上帝的工作不是在一瞬间完成的,而是在六天内完成的,这也是为了同样的目的:即,这具体的启示就使我们远离一切虚假的神灵创造世界的传说。
    他把他的工作分成了六天,这样我们就不需要用一生的时间来思考他的工作了。
    虽然我们的眼睛无论转到哪里,都会被上帝的作为所吸引,但我们看到我们的注意力是多么短暂,任何可能触动我们的敬虔思想是多么迅速地消散。
    在这里,人类的理智也会抱怨,好像这种渐进的工作与神的能力不符;直到被信仰的顺从所征服,他才学会遵守第七日的圣洁化所邀请我们的休息。
    现在,按照这些事情的顺序,我们必须认真思考上帝对人类的父爱,神没有在地球上丰富了一切有利于人类幸福的东西之前创造亚当。
    因为,如果他在大地荒芜空虚的时候就把亚当安置在那里,如果他在没有光亮之前就赋予他生命,神就会显得不是很关心人的益处。

    现在,当他调控太阳和星星的运行为人类服务,使大地、空气和水充满生机,使大地结出丰硕的各种果实,足以供人食用时,他就像一个家庭的父亲一样,表现出他对我们奇妙的仁慈。
    如果有人能更仔细地思考我只是简短地提到的内容,他就会相信:唯一的上帝(世界的创造者)的真实见证人和预言者——正是摩西。

    摩西不仅讲述了上帝的本质,而且还向我们展示了他永恒的智慧和他的灵,这样我们就不会再想象有其他的上帝了,只有上帝的清晰启示才能让我们得以认识真神。

    3. 
    但在我开始详述人的本质之前,必须先谈谈天使。
    因为,虽然摩西在创世的记载中为了迎合普通人的无知,除了我们肉眼可见的神的作为之外,没有提到神的其他作为,但是,当他之后介绍天使是神的使者时,我们很容易得出结论,神是天使的创造者,他们服从神,并为神服务。
    因此,虽然摩西以一种通俗的方式说话,在他的著作的开头并没有立即列举上帝所造的天使,但没有什么可以禁止我们在这里对圣经在其他地方所教导的事情做一个简单明了的陈述;
    因为,如果我们想要从上帝的作为中认识他,那么这样一个优秀而高尚的样本是绝对不应该被遗漏的。

    此外,这部分教义对于驳斥许多错误是非常必要的。
    天使天性的卓越让许多人眼花缭乱,以至于人们认为:如果把天使仅仅当作受上帝管理的受造物,就会冒犯了天使。
    因此,他们被错误地假装成拥有一种神性。
    摩尼凯(Manichæus)也出现了,他所创立的教派把上帝和魔鬼想象成自己的两个原始原则;
    他把一切美好事物的起源归于上帝,却把邪恶的本性归于魔鬼的制造。
    如果我们的思想被这种狂野而不连贯的体系所迷惑,我们就没有让上帝在创造世界的过程中完全拥有他的荣耀。
    既然上帝所独有的东西莫过于永恒和自我存在,那么把这一点归于魔鬼,岂不是给他加上了神的头衔吗?
    现在,如果承认魔鬼拥有这样一个势力范围,即无论神的旨意如何厌恶,无论神的力量如何反对,他都能随心所欲地行事,那么神的全能又在哪里呢?
    摩尼教只有一个基础:把任何邪恶事物的产生归咎于善良的上帝都是错误的。
    这丝毫无损于正统信仰,因为正统基督徒信仰不承认整个宇宙中存在任何邪恶的本质。
    因为人和魔鬼的堕落和恶意,或由此产生的罪恶,都不是源于本性,而是源于本性堕落后的败坏。

    从太初以来,也没有任何事物不是上帝智慧和公义的例证。

    要反对这些歪理邪说,就必须把我们的思想提高到我们的眼力所不能及的高度。
    在尼西亚信经中,上帝被称为万物的创造者,其中特别提到了看不见的事物,很可能就是出于这个目的。
    然而,我将努力遵守虔诚准则所规定的限度,以免因沉溺于无益的猜测而将读者带离信仰的纯朴。
    当然,既然圣灵总是以有益的方式教导我们,但对于那些对造就我们并不重要的事情,要么完全保持沉默,要么只是轻描淡写地一笔带过,那么我们也有责任乐于对那些对我们无益的事情保持一无所知。

    4. 
    既然天使是上帝的使者,受命执行上帝的命令,那么他们也是上帝的创造物,这一点理应毋庸置疑。
    对他们被造的时间或顺序提出任何争论,岂不是顽固而不是勤奋吗?
    摩西说,“天地和其中所有的万物都已完成”,我们急于探究,除了恒星和行星之外,天上其他更隐秘的万物是在哪一天开始存在的,又有什么意义呢?
    为了避免过于冗长,让我们记住,在这里,就像在所有的信仰教导中一样,我们应该坚守一条谦虚谨慎的原则:对于晦涩难懂的课题,除了上帝的话语传授给我们的东西之外,不要谈论,不要猜测,甚至不要试图知道。
    另一个应遵循的规则是,在阅读圣经时,不断引导我们的注意力去研究和默想有益于造就的事物;而不是放纵好奇心或研究无益的事物。
    既然主已经乐意教导我们,不是在无聊的问题上,而是在坚实的虔诚、对他名的敬畏、真正的信心和圣洁的义务上;那就让我们满足于这些知识吧。
    因此,如果我们想成为真正的智者,就必须放弃那些游手好闲的人所散布的关于天使的本质、秩序和数量的虚妄想象。

    我知道,与日常用品相比,许多人更热衷于这些东西,更乐于谈论这些东西。
    但是,如果我们不以身为基督的门徒为耻,就不要以遵循他所规定的方法为耻。
    这样做的结果是:我们满足于神的管教,不仅会离开,而且会憎恶他叫我们离开的那些无益的猜测。

    无论是谁都无法否认狄奥尼修斯(Dionysius)在他的《天界等级》(Celestial  Hierarchy)一书中的许多部分都体现出了精妙和敏锐。然而只要你更详细地研读,就会发现其中大部分都是空谈。

    但是,神学家的职责不是用空洞的声音取悦耳朵,而是通过教导真实、确定和有益的事物来坚定良知。
    这本书的读者会以为作者是从天上降下来的人,讲述的不是他从别人那里得知的信息,而是他亲眼所见的事情。

    但“被接上第三层天”的保罗不仅没有告诉我们这些事,甚至还宣布:他听见隐秘的言语,是人不可说的。
    因此,我们暂且不谈这些无用的智慧,让我们从《圣经》的简单教导出发,来思考主乐意让我们知道的关于他的天使的事情。

    5. 
    《圣经》中经常告诉我们,天使是天上的灵,上帝利用他们的事工和服务来执行他的任何命令;因此给他们起了这个名字,因为上帝利用他们作为信使,向人彰显他自己。
    他们的其他称谓也是出于类似的原因。
    他们被称为“天军”(Hosts),因为他们像护卫生命的卫士一样,围绕在他们的君王周围,使他的威严更显突出;他们像士兵一样,时刻关注着他们统帅的信号;他们为执行统帅的命令做好了准备,以至于统帅还没有表明他的意愿,他们就已经做好了随时行动的准备,或者他们实际上已经在采取行动了。
    先知们,特别是但以理的华丽描述中就展示了上帝宝座的这种形象;但以理在书中说,当上帝登上审判宝座时,“事奉他的有千千,在他面前侍立的有万万”。

    因为主通过他们奇妙地施展和彰显他手中的权力和力量,所以他们被称为“权能”。
    因为主通过他们在世界上行使和管理他的政权,所以他们有时被称作“公理”,有时被称作“能力”,有时被称作“统治”。
    最后,因为上帝的荣耀在某种程度上存在于他们之中,所以他们也因此被称为“王座”;尽管对于这最后一个名称,我什么也不会肯定,因为不同的解释同样合适,甚至更加合适。
    但是,圣灵省略了这个名称,却经常使用前一个名称,以抬高天使事工的尊严。

    事实上,对这些天使不给予荣誉也是不对的,因为上帝通过他们特别展示了他的大能。
    此外,他们不止一次被称为主;因为在他们的事奉中,就像在一面镜子中,他们给了我们神性的不完美呈现。
    在圣经记载上帝的天使向亚伯拉罕、雅各、摩西等人显现的经文中,虽然我很赞同古书作者的解释,认为基督就是那位天使,但在一般提到天使的地方,却常常给他们冠上“主”的称谓。
    我们也不应该对此感到惊讶;因为,如果说给予王子和总督这种荣誉,是因为他们在履行职责时是上帝--至高无上的君王和审判者的代治者,那么给予天使这种荣誉则有更大的理由,因为在天使身上,上帝的荣耀光辉得到了更充分的彰显。

    6. 
    但《圣经》主要坚持的,是最能使我们感到安慰,最能使我们的信仰得到确认的一点:即天使是上帝对我们恩惠的分配者和管理者;
    因此,《圣经》告诉我们:他们守护我们的安全,负责我们的防卫,指引我们的道路,并时时刻刻关心我们,使我们不致遭受灾难。

    这些宣言是普遍性的,主要属于教会的元首基督,然后是所有的信徒:“他必吩咐他的使者管理你,保守你的一切行为。他们必用手托住你,免得你被石头绊倒。”
    又说:“耶和华的使者围绕敬畏他的人安营,拯救他们。”在这些经文中,上帝表明他委托天使保护他承诺要保守的人。
    因此,耶和华的天使安慰了逃跑的夏甲,并命令她与女主人和好。亚伯拉罕答应他的仆人,会有一位天使为他的旅途做向导。雅各(他曾被耶和华的使者从一切罪恶中拯救出来)在祝福以法莲和玛拿西的时候,祈求耶和华的天使使他们兴旺发达。

    因此,有一位天使被任命保护以色列人的营地;每当上帝喜悦将他们从敌人手中解救出来时,他都会通过天使的事工来兴起复仇者。
    简而言之(无需再列举其他事例):天使为基督服务,陪伴他度过一切难关;他们向妇女们宣布他的复活,向门徒们宣布他的光荣降临。
    因此,在履行他们作为我们保护者的职责时,他们与魔鬼及我们所有的敌人作斗争,并对那些伤害我们的人执行上帝的报复;正如我们读到的,上帝的一位天使为了使耶路撒冷免遭围困,在一夜之间杀死了亚述王营地里的十八万五千人。

    7.
    但是,是否每个信徒都有一个特定的天使为他守护,我不敢肯定。
    但以理在介绍波斯人的天使和希腊人的天使时,明确表示某些天使被指派主持王国和省份的事务。

    基督还说,小孩子们的天使总是看到天父的面容,这说明有一些天使负责他们的安全。
    但我不知道这是否能证明他们每个人都有自己特定的守护天使这一结论是正确的。
    事实上,我们可以肯定的是,并非只有一位天使负责照顾我们每一个人,而是他们都在同心协力地关注着我们的救赎。
    因为据圣经说:所有天使加在一起,为一个悔改的罪人的欢喜,胜过为九十九个坚守正义的义人的欢喜。
    圣经也说,有许多天使“将拉撒路的灵魂带到亚伯拉罕的怀中”。
    以利沙向他的仆人展示了那么多烈火战车,这也不是徒然的,这些战车是专门为保护他而分配给他的。

    有一处似乎比其他地方更清楚地证实了这一点。当彼得从监狱中被释放出来时,他敲了敲弟兄们聚集的房子的门,因为他们不能认为那是彼得本人,所以他们说那是他的天使。他们得出这个结论似乎是因为他们普遍认为每个信徒都有自己的守护天使。

    但这里也可以回答说,这并不妨碍将其理解为天使中的任何一位,主当时可能将彼得托付给了他,但他可能并不是彼得永远的守护者;
    因为根据异教徒的不同守护精灵的概念,人们普遍认为每个人都有两个天使,一个是好天使,一个是坏天使。
    但是,我们不值得去焦虑地研究那些与我们关系不大的事情。
    因为如果有人不满足于这样的事实,即天军的所有命令都是在关注他的安全,我看不出他知道他有一个特定的天使作为他的守护者会有什么好处。

    但是,那些认为上帝对我们每一个人的关怀仅限于差派了一个天使的人,对他们自己和教会的所有成员都是一种极大的不公;就好像那些辅助者是被白白许诺的;要知道,他们从四面八方包围和保卫我们,帮助我们在争战中增加勇气。

    8. 
    让那些敢于确定天使的数量和等级的人,看看他们的观点是建立在什么基础之上的。
    我承认,米迦勒在但以理书中被称为“大君”,在犹大书中被称为“天使长”。保罗告诉我们,将有一位天使长,用号角声召唤人接受审判。
    但是,谁能根据这些经文确定天使的尊荣程度,用他们各自的头衔区分个人,并给每个人分配他的位置和职位呢?
    因为圣经中的两个名字,米迦勒和加百列,以及第三个名字(如果你想从托比亚斯的历史中添加的话);从其含义来看,可能是由于我们的虚弱而赋予天使的;尽管我宁愿不确定这一点。
    关于他们的数量,我们从基督的口中听到“许多军团”;从但以理的口中听到“许多大军”;以利沙的仆人看到许多战车;天使围绕敬畏神的人安营扎寨,表示数量有众多。

    可以肯定的是,灵是没有形体的;然而,圣经考虑到我们心智的渺小,用基路伯和撒拉弗的名字向我们描绘了有翅膀的天使,让我们不要怀疑,如果情况需要,他们随时准备以惊人的速度为我们提供帮助,就像从天上发出的闪电以其惯常的速度飞向我们一样。
    无论我们还能从他们的数量和顺序中找到什么,让我们将其视为那些要等到末日才能完全揭示的奥秘。
    因此,让我们记住,我们应该避免过于好奇的研究和臆断的语言。
           
    9. 
    天使是服役的灵,上帝用他们的服务来保护他的子民,并通过他们在人类中分配他的恩惠,也通过他们执行他剩余的工作。
    事实上,古代撒都该人认为,天使一词只代表神在人心里的感动,或者是他权能的彰显而已。
    但这种愚昧的想法与圣经中的许多见证相悖,令人惊讶的是,这种严重的无知在当时的人中竟然有被容忍。

    在前面提到的地方,提到了成千上万的天使,提到了天使军团,提到了他们的欢喜,提到了他们用手托住信徒,带他们的灵魂进入安息,看到天父的面容,等等;还有一些地方最清楚地表明,他们是拥有实际存在和自身特殊性质的灵。
    司提反和保罗的声明--律法是经由天使之手颁布的;基督的声明--选民复活后将与天使相似;审判的日子连天使也不知道;他将与他的圣天使一同降临。
    这些声明无论多么耐人寻味,都必须这样照直理解。
    同样,当保罗嘱咐提摩太在基督和被拣选的天使面前遵守他的戒律时,他指的不是非实质的品质或灵感,而是真正的灵。
    我们在《希伯来书》中所读到的:基督比天使更尊贵,神并没有将世界交给天使管辖,基督没有采取他们的本性,而是采取了人的本性。

    除非我们理解天使为蒙福的灵,这些比较可以适用于他们,否则这些话就没有任何意义。
    这封书信的作者还解释说,神把天使和信徒的灵魂一起放在上帝的国度里。

    此外,我们已经引证过,儿童的天使总是看到上帝的面容;我们总是受到他们的保护;他们为我们的安全欢欣鼓舞;他们仰慕上帝在教会中多方面的恩典;并且服从基督作为他们的头。他们经常以人的形状向列祖显现,与他们交谈,并受到他们的款待,这也证明了同样的真理。

    而基督本人,因为他以中保的身份获得了至高无上的地位,所以被称为天使。我认为应该粗略地谈谈这一点,以加强普通人的力量,抵御那些愚昧而荒谬的观念,这些观念是撒旦在许多年前散布的,现在又经常冒出来。

    10.
    当人们说天使是我们所有祝福的使者和分配者时,这种迷信通常会潜入人们的心中。
    因为人类的理性很快就会陷入一种观点,认为没有什么荣誉是不应该给予天使的。
    于是,原本只属于上帝和基督的东西就被转移到了他们身上。
    因此,我们看到,在过去的一些时代里,基督的荣耀在许多方面都被掩盖了;而天使们却在没有上帝话语权威的情况下被赋予了奢侈的荣誉。
    在我们今天所反对的错误中,几乎没有比这更古老的了。
    就连保罗似乎也曾与一些人发生过巨大的争论,这些人抬高天使的方式几乎将基督贬低到一个次等的地位。
    因此,他在给歌罗西人的书信中恳切地指出,基督不仅应被尊崇为天使之上,而且他是天使一切福气的创造者。
    他这样做,是为了使我们不至于离弃基督而转向天使,因为他们甚至连自己都不够,与我们一样从同一个泉源汲取泉水。
    当然,既然神圣威严的光辉在他们身上闪耀,我们自然最容易就对他们俯首称臣,并将专属于上帝的一切归功于他们。

    就连约翰在《启示录》中也承认自己遇到过这种情况,但他同时又补充说,他得到了这样的回答:“你不可这样做!我与你同作仆人,你当敬拜上帝。”

    11.
    但是,如果我们考虑一下:为什么上帝要通过天使来保障信徒的安全,传递他的恩赐,而不是自己在没有天使干预的情况下彰显自己的能力?
    这样的话,我们就会很容易地避免把天使当神敬拜的这种危险了。

    神这样做当然不是出于必要,就好像没有这些天使他就做不到一样;因为每当他愿意时,他便绕过他们,仅凭自身权能的一挥手便完成工作;所以他根本无需依赖天使的协助来化解任何困难。

    因此,这有助于安慰我们的软弱,使我们可以不需要任何东西来使我们的心灵产生美好的希望,或使我们的心灵得到安全的保障。
    主宣布他自己是我们的保护者,这一点对我们来说的确是绰绰有余了。

    但是,当我们看到自己被如此多的危险、如此多的烦恼、如此多的敌人所包围时--我们是如此软弱和脆弱,以至于我们有时会充满恐惧,或陷入绝望,除非主根据我们的能力使我们能够发现他的恩典的存在。

    因此,他承诺,他不仅会亲自照顾我们,而且我们还将有无数的生命卫士,他将我们的安全托付给他们;只要我们受到他们的监督和保护,无论有什么危险,我们都将置身于邪恶的极度威胁之外。

    我承认,确实,在仅仅得到上帝保护的简单应许之后,我们仍然四处张望,想看看援助会从何处而来,这是错误的。
    但是,既然主出于他无限的仁慈和良善,乐于帮助我们这个软弱的人,我们就没有理由忽视他对我们的这一恩惠。

    我们在以利沙的仆人身上就看到了这样一个例子,当他看到山被叙利亚大军围困,无路可逃时,他惊恐万分,仿佛自己和主人都被毁了。
    于是,以利沙祈求上帝开启他的双眼,他立刻看见山上满是火马和战车,也就是说,有许多天使在守护他和先知。
    在这一异象的鼓舞下,他又恢复了神志,能够无畏地俯视敌人,而此前仅是目睹敌军便几乎令他丧命。

    12. 
    因此,无论说什么关于天使的事工,我们都要把它引向这个目的,那就是克服一切困难,使我们对上帝的盼望更加坚定。
    因为主为我们提供了这些护卫,使我们不至于被众多的敌人所吓倒,好像他们可以战胜神的帮助。
    而是可以诉诸以利沙所表达的情感:“支持我们的比反对我们的更多”。
    那么,我们因天使而与上帝疏远,岂不是荒谬至极吗?因为天使们的存在就是为了证明上帝的帮助更特别地与我们同在!

    但是,他们确实把我们带离了上帝,除非他们直接引导我们到上帝那里去,把神当作我们唯一的帮助者,呼唤他,赞美他;除非他们被我们视为上帝的双手,没有他的指示,他们什么也不能做;除非他们使我们与基督--唯一的中保--联系在一起,完全信赖他,倚靠他,向往他,并在他里面得到满足。

    因为雅各的异象所描述的内容应该牢牢地印在我们的脑海中:天使降到地上,降到人的身上,又从人的身上借着万军之耶和华所站的梯子升到天上。
    这意味着,只有通过基督的代祷,我们才能得到天使的服事,正如他自己所肯定的那样;因此,亚伯拉罕的仆人在被托付给天使照顾之后,并没有祈求天使的帮助,而是相信天使的托付,在主面前倾诉他的祷告,恳求他向亚伯拉罕显示他的怜悯。
    上帝使他们成为他权能和仁慈的使者,并不是为了将他的荣耀分给他们,同样,他也没有应许在他们的传道中提供帮助,以便我们将我们的信心分给他们和他。
    因此,让我们告别柏拉图式的哲学,这种哲学寻求通过天使接近上帝,崇拜天使是为了让上帝对我们更加仁慈;迷信和好奇的人从一开始就试图把这种哲学引入我们的信仰,甚至直到今天还在坚持不懈地试图这样做。

    13. 
    圣经中关于魔鬼的几乎所有教导,其目的都是为了让我们小心防范他们阴险的阴谋,并为自己提供足够坚固和强大的武器,以击退最强大的敌人。
    当撒旦被称为“这世界的神和王子”、“全副武装的强者”、“空中权势的王子”、“吼叫的狮子”时,这些描述只是为了使我们更加谨慎和警醒,更好地准备与他交锋。

    这一点有时会用明确的语言表达出来。   
    彼得说“魔鬼如吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”,紧接着又劝勉我们“要抵挡他,坚守真道”。
    保罗说:“我们争战,不是与属血气的争战,乃是与空中的王子、黑暗的权势、属灵的邪恶争战。”

    他立即命令我们穿上合适的盔甲,以应对如此巨大而危险的冲突。

    因此,既然我们先前已经得到警告,我们永远受到一个敌人的威胁,而且这个敌人胆大妄为,极其强大,精通各种诡计,孜孜不倦,行动敏捷,拥有各种武器,最精通战争科学,那么我们就应该把其作为我们关注的主要目标,不要让自己被懒惰和不作为所压制,相反,我们要唤醒和鼓起我们所有的勇气,做好激烈抵抗的准备;  既然这场战争只能由死亡来终结,那就让我们勉励自己坚持到底。

    但是,最重要的是,意识到自己的软弱和无知,让我们恳求上帝的帮助,除了依靠他,不要尝试任何事情;因为只有他能为我们提供智慧、力量、勇气和盔甲。

    14. 
    然而,为了激励和敦促我们这样做,《圣经》宣布,对我们发动战争的敌人不是一个、两个或几个,而是大军。
    据说抹大拉的马利亚也曾被七个鬼附过身,基督说这是常有的事,如果你留出地方让一个被赶出去的鬼再进来,他就会与七个更邪恶的鬼联合起来,回到他空置的地方。
    因此,这些经文教导我们,我们必须与无穷无尽的敌人抗争;以免因为轻视他们的数量,而更加疏忽与他们的交锋,或因认为有时会给我们一些喘息的机会而懈怠。

    但当撒旦或魔鬼经常以单数形式被提及时,它指的是与公义之国相对抗的邪恶势力。

    正如教会和圣徒团体以基督为首,不敬虔的派别和不敬虔本身,也以他们的首领为代表,他在其中行使最高权力;这就是那句“你们这被咒诅的人,离开这里,进入为魔鬼和他的使者所预备的永恒烈火里去”的含义。

    15. 
    魔鬼在任何地方都被称为上帝的敌人,也是我们的敌人,这也应该激励我们与魔鬼进行永久的战争。
    因为,如果我们对上帝的荣耀感到应有的关切,我们就会竭尽全力对付企图破坏上帝荣耀的人。
    如果我们热衷于捍卫基督的国度,就必然会与阴谋毁灭它的人展开不可调和的战争。
    另一方面,如果我们为我们的救赎而努力,我们就不应该与孜孜不倦地谋划毁灭它的人和平相处,也不应该与他休战。
    《创世记》第三章对他的描述就是这样,他引诱人类放弃对上帝的顺从,从而一举夺走了上帝应有的荣耀,使人类陷入毁灭。
    福音书中对他的描述也是如此,称他为仇敌,说他撒稗子,以败坏永生的种子。
    总之,基督关于他的见证:即魔鬼从起初就是一个杀人犯和骗子。我们在他的所有行为中都得到了验证。

    因为魔鬼用谎言反对神圣的真理;用黑暗的阴影遮蔽光明;将人们的思想卷入错误之中;挑起敌意,点燃争斗和战争;这一切都是为了颠覆上帝的国度,让人们和他一起陷入永恒的死亡。
    由此可见,他天生堕落、凶恶、恶毒、顽劣。
    因为专门攻击上帝荣耀和人类救赎的思想一定是极端堕落的。
    约翰在他的书信中暗示了这一点,他说“他从起初就犯罪”。因为他的意思是,他是一切邪恶和不义的始作俑者、指挥者和主要煽动者。

    16. 
    但是,既然魔鬼是上帝创造的,我们就必须指出,我们赋予他本性的邪恶并非来自创造,而是来自堕落。
    因为无论他有什么邪恶的品质,都是通过他的堕落和反叛获得的。
    《圣经》警告我们,不要因为相信他现在的状态是从上帝那里来的,就把完全与上帝格格不入的东西归于上帝本身。

    为此,基督宣称,撒旦“说谎话的时候,是说自己的谎话”,并补充了理由--“因为他不住在真理里”。
    当他说撒旦没有住在真理里时,他肯定暗示撒旦曾经住在真理里;当他称撒旦为谎言之父时,就排除了将撒旦本性的堕落归咎于上帝的可能性;这堕落完全源于他自己。
    虽然这些话说得简短晦涩,但却足以证明上帝的威严不受任何诽谤。

    关于魔鬼,我们需要知道什么呢?更多细节?或出于任何其他目的?

    有些人对圣经没有在不同的地方明确而详细地描述魔鬼堕落的原因、方式、时间和性质感到不满。
    但是,这些事情对我们来说并不重要,即使不完全沉默地一笔带过,也最好只是轻描淡写;因为用徒劳无益的历史来满足好奇心是有违圣灵尊严的;
    我们认为主的意图就是在他神圣的神谕中不提供任何我们学不到的东西来启发我们。
    因此,为了使我们自己不纠缠于无益的话题,让我们满足于这些关于魔鬼本性的简明信息:他们在被创造时原本是上帝的天使,但由于堕落而毁了自己,成为他人灭亡的工具。
    彼得和犹大清楚地教导了这一点,他们说:上帝没有放过那些犯了罪的天使  [彼得后书  2:4];他们没有保持原有的本性,而是离开了他们的居所  [犹大书  6]。
    保罗在提到被拣选的天使时,无疑默示也有堕落的天使。

    17. 
    至于我们所说的撒旦与上帝之间存在的冲突与争斗,我们应该接受这样一个确定无疑的事实:即没有神的旨意和同意,撒旦什么也不能做。
    我们在《约伯记》中读到,他在上帝面前接受他的命令,没有得到他的许可,他不敢做任何事情。
    因此,当亚哈要被欺骗时,撒旦就自作主张,在所有先知的口中变成说谎的灵,并受神的差派,他做了这件事。
    他折磨扫罗,因为他被用作惩罚这位不虔诚君主罪孽的鞭笞。出于这个原因,他也被称为“从耶和华而来的恶灵”。

    根据这些特殊的例子,保罗笼统地宣布,使不信的人失明是神的作为;而他之前称这是撒旦的作为。
    由此看来,撒旦受制于神的大能,受神的控制,不得不顺服神。

    现在,当我们说撒旦抗拒上帝,他的作为与上帝的作为背道而驰时,我们同时也断言,这种抵挡和对抗取决于上帝的许可。
    我现在说的不是意愿或努力,而只是效果。
    因为魔鬼天生邪恶,丝毫没有顺从天意的倾向,而是一心想要放肆和反抗。
    因此,他用自己所有的欲望和目的与上帝作对,正是源于他自己和他的邪恶。
    这种堕落刺激他去尝试那些他认为与上帝最对立的事情。
    但是,由于上帝用他的权能的缰绳束缚着他,他只做那些上帝允许他做的事情;因此,无论他愿意与否,他都服从他的造物主,被迫完成造物主驱使他做的任何事情。

    18. 
    上帝以这样的方式管控他的政体:随己意地指挥着不洁之灵的去向。不洁之灵四处游荡,他们用战斗来锻炼信徒,用埋伏来攻击他们,侵扰他们的安宁,在战斗中围困他们,常常使他们疲惫不堪,使他们陷入混乱,使他们惊恐不安,有时还使他们受伤,但却从不征服或击败他们;  但是,他们却征服和俘虏不虔诚的人,对他们的灵魂和肉体施以暴政,像奴隶一样虐待他们,让他们犯尽滔天罪行。
    由于受到这些敌人的不断攻击,信徒们受到了以下和其他类似的劝诫:“你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人,你们要抵挡他,坚守真道。”
    保罗承认,他自己也未能免于这种争战,他说,为了制服骄傲,“撒但的差役来折磨摧残我”。
    但是,既然关于打破撒旦的头的应许属于基督和他所有的肢体,因此我否认信徒会被撒旦征服或压倒。
    他们常常惊慌失措,但又重新振作起来;他们在撒旦的猛烈打击下倒下,但又重新站起来;他们受了伤,但并不致命;最后,他们以这样的方式终其一生,最终取得了胜利。
    然而,这并不限于每个单独的战斗。我们知道,因着神公义的报复,大卫曾一度被交给撒旦,在撒旦的唆使下,他进行了一次人口普查;保罗甚至承认那些可能被魔鬼的网罗缠住的人也有赦免的希望,这也不是毫无道理的。因此,同一位使徒在另一处表明,前面提到的应许是在今生开始的,我们必须在今生参与冲突;冲突结束后,应许就会完成。
    他说,“赐平安的神不久必将撒但击伤在你们脚下。” 
    基督是我们的头,他的这个胜利确实一直是完全的,因为这个世界的王子撒旦在他里面一无所有。
    我们是基督的肢体,这个胜利还只是部分地显现在我们身上,但当我们脱去使我们仍然受制于软弱的肉体,并充满圣灵的能力时,这个胜利就会完成。
    这样,当基督的国度建立起来的时候,撒旦和他的权势就必须垮台;正如主自己所说:“我看见撒旦像闪电从天上坠落。”
    主耶稣的这番话证实了使徒们关于他传道中有权能的叙述。
    又如  “当王子占据自己的宫殿时,他所有的财产都不会受到干扰。但比他强的胜过他,他就被赶出去。” 
    为此,基督用他的死战胜了拥有死亡权柄的撒旦,战胜了他所有的势力,使他们无法伤害教会,否则教会将随时面临毁灭的危险。
    我们如此无能,撒旦又如此狂暴,如果没有我们统帅的胜利作后盾,我们怎能抵挡撒旦各种无休止的攻击呢?因此,上帝不允许撒旦对信徒的灵魂行使任何权力,而只把不虔诚和不信的人交给他管理,他不想把这些人算作自己的羊群。

    因为,据说魔鬼在被基督赶出去之前,一直肆无忌惮地占据着这个世界。还说他还蒙蔽所有不信福音的人,并在悖逆之子身上作祟;这是理所当然的,因为所有不虔诚的人都是愤怒的器皿。因此,除了上帝复仇的使者之外,他们还应该服从谁呢?
    最后,他们被说成是他们的父魔鬼的子孙;因为,众信徒因有上帝的形象而被称为上帝的子孙,而不虔诚的人因堕落成撒旦的形象而被视为撒旦的子孙。

    19. 
    正如我们已经驳斥了关于圣天使的无价值哲学,即他们不过是上帝在人心中激发的灵感或善念;在此我们也必须驳斥那些认为魔鬼不过是我们的肉体强加在我们心中的邪恶情感或扰乱的人。
    但这是很容易做到的,因为圣经在这个问题上有许多明确的证据。
    首先,当他们被称为不洁净的灵和背道的天使时,他们已经从原来的状态堕落了,这些名称本身就充分地表达了,他们不是思想的冲动或情感,而是具有感知力和理解力的灵。
    同样,当基督和约翰把上帝的儿女与魔鬼的儿女相比较时,如果“魔鬼”这个名字只意味着邪恶的灵感,那么这种比较岂不是很荒谬吗?
    使徒约翰更清楚地补充说:“魔鬼从起初就犯罪”。
    同样,当犹大介绍天使长米迦勒与魔鬼争战时,他肯定是将邪恶和叛逆的天使与善良的天使对立起来;这与约伯记中记载的撒旦与圣天使一起出现在上帝面前是一致的。
    此外,最清楚的是那些提到惩罚的经文,魔鬼已经开始感受到上帝的审判,尤其是在复活时:“神的儿子啊,你还没有到时候,就来折磨我们吗?”还有,“你们这被咒诅的人,离开这里,进入为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。”再如,“神既不饶恕犯罪的天使,把他们打下地狱,交在黑暗的锁链里,等候审判。”等等。如果根本就没有魔鬼,那么这些表述是多么毫无意义啊!
    魔鬼被指定接受永恒的审判;火是为他们预备的;他们现在正因基督的荣耀而受苦受难!
    但是,既然这一点不是那些相信主的话语的人所争论的问题,而是那些只喜欢新奇事物的虚荣投机者所争论的问题,那么圣经的见证就没有什么用处了。

    我认为我已经完成了我的初衷,那就是让虔诚的心灵更加坚定地抵御这种错误,因为不安分的人就是用这种错误来扰乱他们自己和比他们头脑更简单的人。
    但这一点也值得一谈,以免有人陷入这种误区,自以为没有敌人,却更加懈怠和不谨慎,以致无法抵御仇敌。

    20. 
    然而,我们不要轻视从上帝的作为中获得虔诚的喜悦,这些作为在这个非常美丽的世界剧场中处处可见。
    因为,正如我在其他地方所指出的,这虽然不是主要的,但在自然的秩序中,却是信仰的第一课,要记住,无论我们的目光转向何方,我们所看到的万物都是上帝的作为;同时,要虔诚地默想,上帝创造它们的目的是什么。
    因此,为了以真正的信仰来理解认识上帝对我们的益处,我们必须首先了解摩西简述的创造世界的历史,然后由圣人,特别是巴西尔和安布罗斯进行更详尽的说明。
    从这里我们可以了解到:
    上帝借着他的话语和圣灵的力量,从无到有创造了天地;随后,他创造了各种生物和无生命之物;通过令人赞叹的渐变,区分了无数种类的事物;他赋予每个物种以适当的性质,分配其职能,指定其位置和岗位;虽然万物都会腐朽,但他还是为每个物种提供了保护,直到最后一天;
    因此,他用不为我们所知的方法抚养一些物种,不时地给它们注入新的活力;他赋予了某些物种繁殖的能力,使整个物种不至于在他们死后灭绝;  他用最丰富、最多样、最美丽的方式,奇妙地装饰着天地,就像一座华丽的大宅子,里面摆放着最精致、最丰富的家具。
    最后,他创造了人,并以如此绚丽的美貌和如此众多和巨大的天赋来装饰他,他在人身上展示了他所有作品的最优秀样本。
    不过,既然我不想详尽地论述世界的创造,那就顺便再提几句吧。
    正如我刚才建议读者的那样,最好还是从摩西和其他忠实而勤奋地记录世界历史的人那里寻求有关这个问题的更全面的信息。

    21. 
    关于对上帝作为的思考所具有的正确倾向和正当目的,进行冗长的争论是毫无意义的,因为这个问题在很大程度上已经在其他地方得到了解决,而就我们当前的目的而言,可以用简短的几句话来处理。

    事实上,如果我们想解释上帝的无穷智慧、力量、正义和良善是如何在世界的形成过程中显现出来的,那么任何华丽的辞藻和装饰都无法与如此伟大的主题相提并论。
    毫无疑问,主的旨意是让我们不断地进行这种神圣的默想;当我们在万物身上,像在镜子中一样,思考他的智慧、公义、良善和能力的无限丰富时,我们不仅可以对这些进行短暂而粗略的观察,而且可以长时间地沉浸在这个想法中,认真而忠实地在脑海中回转,并经常唤起我们的记忆。
    但是,这是一篇说教式的论文,我们必须省略那些需要长篇大论的话题。
    因此,简而言之,让读者知道,如果他们首先遵循这一普遍规则,不忘恩负义地忽略或遗忘上帝在其造物身上所彰显的那些荣耀的完美,那么他们就已经通过信仰真正理解了上帝是天地的创造者的含义;其次,学会对自己进行这样的应用,以彻底触动自己的心灵。

    第一个要点在我们考虑以下事实时得到体现:那位安排了装饰天空的无数星辰的艺术家是多么伟大,这些星辰以如此规律的秩序排列,以至于无法想象有比这更美丽的事物;他将一些星辰固定在它们的位置上,使它们无法移动;他赋予其他星辰更自由的运行轨迹,  但它们永远不会越过既定的界限;他如此调节所有星体的运动,以至于它们衡量昼夜、月份、年份和季节;他还使我们不断见证的昼夜长短不一的问题,达到一种平衡,不会引起混乱。

    同样,当我们观察他在维持如此巨大的天体质量、治理天体系统的快速运转等方面展现的权力时, 
    仅此几个例子已足以说明、认识上帝在创造世界时的完美之处。 
    否则,即使我想把这个主题探讨至极致,便永无止境;因为上帝权能的奇迹、上帝仁慈的见证、上帝智慧的明证,与世间万物的种类一样多,甚至与世间万物本身一样多,无论大小。

    22. 
    还有一点,与信仰的关系更为密切,那就是:当我们观察上帝如何为了我们的利益和安全而安排万物的时候,同时在我们自己身上感知到他的能力和恩典,以及他赋予我们的巨大利益,我们就可以由此激发自己对他的信任,对他的祈求,对他的赞美,以及对他的爱。

    现在,正如我前面所说的,上帝自己已经通过创造的顺序表明,他创造万物是为了人类。
    因为他把创造世界的过程分为六天,这不是没有道理的;虽然他要在一瞬间立刻完成整个工作的所有部分,并不比通过这种循序渐进的方式来完成工作更加困难。
    但在这一点上,他乐于显示他的天道和对我们的慈爱,因为他在造人之前,就已经准备好了他所预见的对人有用或有益的每一样东西。

    我们看到,在我们出生之前,这位最仁慈的天父就已经在关心我们了。如果现在还怀疑这位天父是否在关心我们,那将是多么大的忘恩负义!
    当我们看到他的仁慈在我们还未出生时就已经显现出来,并赐予了我们最丰盛的一切美好事物时,如果还因为害怕他的仁慈随时会在我们需要时辜负我们而战战兢兢,那将是多么不虔诚啊!

    此外,摩西告诉我们,由于神的慷慨,地上的万物都服从我们。
    他显然不是为了用这种捐赠的空名来吊我们胃口才做出这一声明的。
    因此,我们的福祉所需的一切都不会缺少。

    最后,总结而言,每当我们称上帝为天地的创造者时,我们同时也应当反思:他所创造的一切事物的治理权完全掌握在他自己手中,而我们是他的儿女,被他接纳并托付在他看顾之下,得以被养育和教导; 
    因此,我们应当从他那里独一无二地期待一切祝福,并怀有确切的希望,即他绝不会让我们缺乏维持福祉所需的任何事物,使我们的希望不依赖于其他任何事物; 
    无论我们需要或渴望什么,我们的祈祷都应指向他,无论我们从何处获得任何好处,都应承认那是他的恩惠,并感激地承认每一个落在我们身上的好处;

    因为我们被如此伟大的仁慈和恩惠所吸引,我们应努力用全部的心去爱他并敬拜他。

  • 等级:1 级 海道二雄 楼主 2小时前
    0 引用 13

    第十三章      一个神性本质,包含三个位格;圣经从一开始就教导了这一点。
     
    圣经中关于上帝无限和属灵本质的教导,不仅可以推翻庸人的愚昧观念,还可以驳斥世俗哲学的巧辩。

    一位古人曾说过:我们所看见的,以及我们所看不见的,都是上帝。根据这句话,他认为神性被注入了世界的各个部分。

    然而,尽管上帝为了让我们保持清醒,很少谈论他的本质,但是,通过我提到的这两个属性,他超越了所有粗俗的想象,压制了人类心灵的妄想。

    因为,他的无边无际理应让我们心生敬畏,以免我们试图用感官去衡量他;他属灵的本性禁止我们对他进行任何世俗或身体感官的揣测。
    出于同样的原因,他把自己的居所说成是“在天上”,因为虽然他是不可测度的,但他也充满了大地;

    然而,看到我们的思想由于迟钝而不断地停留在大地上,为了摆脱我们的懒惰和无为,他恰当地把我们提升到了世界之上。
    摩尼教徒的错误就在这里被揭穿了,他们假定了两个原则,使魔鬼几乎等同于上帝。

    这无疑既分裂了上帝的统一性,又限制了他的无限性。
    因为他们胆敢滥用《圣经》中的某些见证,暴露了可耻的无知;而错误本身则源于可恶的疯狂。
    拟人论者也是如此,因为《圣经》经常提到上帝的嘴巴、耳朵、眼睛和手足,他们想象上帝是有肉体的,这些都很容易被驳倒。因为,即使是稍有智商的人,谁不明白上帝会像护士习惯于对婴儿说话那样,以配合我们的理解力呢?

    因此,这样的表达方式并不能清楚地解释上帝的本性,而是将对他的认识适应于我们狭隘的能力;为了达到这个目的,圣经的表达必然要远远低于神的威严的高度。

    2. 
    但他还以另一种独特的特质来界定自己,通过这种特质,他可以被更加清晰地区分开来;因为,尽管他宣称自己只是唯一的一位,但他却提出要将自己明确地分为三位格,如果不理解这一点,我们脑海中只有一个空洞的上帝之名,而对真正的上帝毫无概念。

    现在,为了防止有人徒劳地幻想存在三位神,或认为上帝的本质被分割为三位格,我们必须寻求一个简洁明了的定义,以避免一切错误。

    但是,既然有人强烈反对“位格”这个词,认为是人类发明的说法,我们就必须先研究一下这种反对是否合理。

    当使徒称神子是父神的本体的明示形象时,他无疑赋予父某种独立存在,使父与子有所区别。

    因为把位格这个词理解为本质的同义词(就像一些解释者所做的那样,好像基督就像印有印章的蜡一样,在他自己身上代表了父的实质),这种解释不仅是粗糙的,而且是荒谬的。

    因为上帝的本质是单纯而不可分割的,他自身包含了一切,不是部分的,也不是衍生的,而是整体的完美,因此,若称神子为上帝的完美写照,就是不恰当的,甚至是荒谬的。

    但是,既然天父虽然以他自己特有的位格而与众不同,却在他的儿子身上完全表达了他自己,那么就有最大的理由断言,他在儿子身上显明了他的位格;在同一段经文中给他的另一个称谓,即子是父“荣耀的光辉”,与此完全吻合。

    从使徒的话中,我们当然可以得出结论,在父神中存在一个独特的位格,而这个位格在子神里面是显而易见的。
    由此,我们也很容易推断出,有一个子的位格,其使子有别于父。

    同样的推理也适用于圣灵;因为我们很快就会证明他也是神;但他必须被视为有别于天父。
    但这并不是本质上的区别,而本质上的区别是不能被表述为任何其他形式,只能是简单而不可分割的。

    因此,如果我们采信使徒的证言,那么在神那里就有三个位格。

    而且,既然拉丁人用“Persona”这个词来表达同样的意思,那么在这样一个如此明确的问题上争论不休,未免显得过于挑剔和固执。

    如果我们想逐字翻译,我们可以称之为“存在”。许多人在同样的意义上将其称为“实质”。

    也不只是拉丁人使用“Persona”这个词;希腊人为了证明他们同意这一信条,也教导说上帝有三个位格。尽管希腊语和拉丁语在语言上存在差异,但在信条本身上却是完全一致的。

    3. 
    现在,异端对“位格”这个词大加挞伐,或者一些情绪低落、顽固不化的人大声疾呼,拒绝接受一个人类发明的名字;
    但是,既然他们不能让我们断言有三个位格,每个都完全是神,然而神却只有一位,那么,斥责这个用来表达《圣经》中所见、所记、所证之内容的词是多么不合理啊!

    他们说,我们不仅要在圣经的范围内约束我们的思想,还要约束我们的表达,这比引入外来词要好得多,因为外来词可能会引发未来的分歧和争论;因为这样一来,我们就会在口头争论中疲于奔命;这样一来,真理就会在争论中迷失;这样一来,仁爱就会在可憎的争论中消亡。

    如果他们把在圣经中找不到对应的词汇都称为外来用词,那么他们就给我们强加了一个非常不合理的法则,这个法则谴责所有的解释,而只承认那些由圣经中零散的经文片段拼凑而成的解释。

    但是,如果他们所说的“外来的用词”是指那些奇异思想和迷信辩护的东西,那些用词更多的是为了引起争议,而不是为了启发,它们的使用要么不合时宜,要么无益,它们的尖酸刻薄冒犯了虔诚的耳朵,引诱人们偏离上帝圣言的纯朴,那么我最真诚地接受他们谦虚的观点。

    因为我认为,我们在谈论上帝时,也应该怀着同样的敬虔谨慎,因为仅仅从我们自己的角度,来对上帝的所有思考都是愚蠢的,并且所产生的表达也都是荒谬的。

    这里有一个适当的尺度需要遵守:我们应该在圣经中寻找一个思考和说话的准则,以此来规范我们心中的所有想法和口中的所有言语。

    但是,只要我们的表达方式虔诚而忠实地传达了《圣经》的真实含义,并且在使用时保持适度的谨慎,而不是没有充分的理由,又有什么理由禁止我们用更通俗易懂的语言表达《圣经》中那些在我们的理解中错综复杂而又晦涩难懂的内容呢?

    这方面的例子不胜枚举。但是,当事实证明教会绝对有必要使用“三位一体”和“位格”这两个词时,如果有人指责这两个词的新颖性,他岂不是会被公正地视为对真理之光的冒犯?
    除了真理得到解释和阐明之外,难道还有其他值得指责的原因吗?

    4. 
    但是,这种语言上的新颖性(如果一定要有这个称谓的话)主要是在坚持真理,反对恶意的空谈者时使用的,这些空谈者用狡猾的回避来躲避真理;我们在当今有太多这样的经验;

    当我们驳斥纯正健全教导的敌人时发现非常困难:他们拥有蛇蝎般的润滑,用最巧妙的权宜之计逃脱,除非他们被大力追捕,一旦擒获就牢牢抓住。
    因此,古时的基督徒在面对各种针对错误信条的争论时,不得不以最透彻的方式表达自己的观点,以免给那些利用晦涩难懂的表达方式来掩盖其错误的不虔诚者留下任何托辞。

    阿里乌斯无法抵挡圣经的明确见证,他承认基督是神,是神的儿子;似乎这就足够了,他假装同意整个教会的观点。
    但与此同时,他继续坚持基督是被造的,与其他受造物一样有一个开端。

    为了揭穿此人多变的诡计,古代教父们进一步宣称基督是天父永恒的儿子,与天父同本质。
    在这里,当阿里安派开始憎恨和蔑视“同本质”这个名词时,他们的不虔诚就公开地暴露出来了。

    但如果他们一开始就真诚地承认基督是神,他们就不会否认他与天父是同本质的。

    谁敢指责这些古时的神学家,说他们争吵不休,只因为一个小小的字眼,就点燃了争论的火焰,扰乱了教会的安宁?

    就是这一个小小的字眼,就把信仰纯正的基督徒与亵渎上帝的阿里乌派区分开来。

    后来出现了萨贝里乌斯,他认为圣父、圣子和圣灵这三个名字不过是空洞无实质内容的言辞;
    他认为,这三个名字的使用并没有任何真正的区别,而是上帝的不同属性,而上帝此类属性是众多的。

    如果要争论这个问题,他就承认,他相信圣父是神,圣子是神,圣灵是神;
    但他很容易回避这一承认的所有效力,他补充说,他所说的不外乎称神为有能力的、公正的和有智慧的。

    这样,他就得出了另一个结论:圣父就是圣子,圣灵就是圣父,没有任何顺序或区别。

    那个时代正直的神学家们以信仰的利益为重,为了抵制这个人的邪恶,他们坚持认为,确实应该承认一个上帝有三种特殊的属性。

    为了用简单明了的真理来抵御他的诡计多端,他们申明,这些属性确实存在于同一个上帝之中;或者说,在上帝的统一性中存在着三位一体。

    5. 
    如果这些词语不是贸然杜撰的,那么我们就应该小心谨慎,以免因为拒绝接受他们而被认为是急功近利。

    我真希望这些词语被埋葬在遗忘之中,只要这个信仰被普遍接受:即圣父、圣子和圣灵是独一的上帝;然而,圣子不是圣父,圣灵也不是圣子,他们之间有某种独特的属性差异。

    我并不是那么刻板精确,以至于喜欢争论单纯的词语。因为我注意到,古代教会的神学家们在谈论这些话题时,虽然非常虔诚,但他们的观点并不一致,在有的情况下,连自己的观点也互相矛盾。

    希拉里为大公会议采用的表达方式开脱!奥古斯丁有时会走到多么极端的地步!希腊教会与拉丁教会是多么的不同!关于这种差异,举一个例子就足够了:

    当拉丁教会要翻译希腊语ὁμοούσιος这个词时,他们称之为“consubstantial”(同本质),表示圣父和圣子的实质是一个,因此用实质来表示本质。

    因此,杰罗姆在写给达马苏斯的信中宣称:说上帝有三种实质是亵渎上帝的。

    然而,在希拉里书中,你会发现关于上帝有三种实质的论断不下百次。

    但杰罗姆对hypostasis一词是多么的困惑!因为他怀疑  “上帝有三个hypostases(位格)”的断言暗藏毒物。

    他声明:若有人在虔诚的意义上使用这个词,仍是不恰当的表达方式;
    也可能他的这一声明是真诚的,而不是故意地试图用毫无根据的诽谤来诋毁他所憎恨的东方主教们。

    但是,当他说,在所有世俗的学派中,οὐσία(本质)与ὑπόστασις(位格)是相同的时候,并没有表现出多少真诚。
    因为这明显与常见的习惯用法相悖。

    奥古斯丁则表现出更多的谦逊与宽容。尽管他主张“hypostasis(位格)”一词在此意义上对拉丁语使用者而言是新词,但他仍允许希腊人沿用其惯用的表述,甚至平和地容忍那些模仿希腊用语的拉丁人。

    苏格拉底在他的《三方历史》第六卷中的叙述似乎暗示,正是那些无知的人首先错误地将hypostasis这一术语应用于该主题。

    希拉里指责异端犯了大罪,因为他们用邪恶的手段迫使他将那些本应局限于心灵信仰的东西暴露在人类语言的危险之中;他明确表态,这是在做非法的事,表达不可表达的事,假定不被承认的事。

    过了一会儿,他又为自己大胆地提出新的术语而大加辩解;因为当他使用了自然、圣父、圣子和圣灵的名称之后,他立即补充说,无论进一步寻求什么,都超出了语言的意义,超出了我们感官的范围,超出了我们理解力的构思。

    在另一处,他宣称高卢的主教们是幸福的,因为他们既没有制定,也没有接受,甚至不知道任何其他信条,除了那个古老而非常简单的信条,自使徒时代以来,该信条一直被所有教会所接受。

    奥古斯丁的借口也非常相似:他说这个词是由于人类语言在如此重大的问题上的贫乏而不得已使用的,并不是为了表达上帝是什么,而是为了避免完全沉默地将圣父、圣子和圣灵是三位的说法一笔带过。

    这些圣人的节制应该教导我们,不要对那些不愿意接受我们所采用的表达方式的人进行如此严厉的指责,只要他们不是出于骄傲、恶意或虚伪的狡猾。但另一方面,也要让他们考虑到迫使我们使用这种语言的巨大必要性,以便他们逐渐习惯于有用的措辞。  让他们也学会当心,因为我们一边要反对阿里乌派,另一边要反对萨贝利亚派,以免他们在对这两派被剥夺了所有回避机会感到不快的同时,也让人怀疑他们自己是阿里乌或萨贝利亚的门徒。

    阿里乌承认“基督是神”,但也坚持“他是被造的,有一个开端”。
    他承认基督“与天父合一”,但却在他的门徒耳边偷偷地说:他与天父“合一”,就像其他信徒一样,只是享有某种特权。

    只要你用“同本质”这一词,你就撕下了阿里乌这个伪装者的面具,并且你也没有为圣经增添任何内容。

    萨贝利乌斯断言:“圣父、圣子、圣灵这三个名称,并不表明神性中有任何区别。

    你说他们是三个,他就会惊呼,你是在谈论“三个神”。如果你说上帝的本质是三位一体,你便立即表达了圣经所宣告的内容,并抑制住这种轻浮的胡言乱语。

    现在,如果有人因为过分慎重而不承认这些术语,但没有一个人可以否认,当圣经说到“一个”上帝时,应该理解为“实质的统一”;当说到“在本质上合一的三”时,是指三位一体中的三个位格。

    当我们诚实地承认这一点时,我们就不会再对文字有任何顾虑了。

    但我根据长期而频繁的经验发现,那些在字眼上喋喋不休的人,都怀有某种潜在的毒害;因此,与其为了博得他们的欢心而使用晦涩难懂的语言,还不如故意激起他们的反感。

    6. 
    暂且不谈术语之争,我现在开始讨论主题本身。
    我所说的“位格”,是神的本质中的一个存在,与其他两个位格相关联,却又因一种不可传递的属性而与他们区分开来。。

    我们所谓的“存在”与“本质”是不同的。因为,如果“道”仅仅是上帝,而没有任何特殊的属性,那么约翰说“道与上帝同在”就是不恰当的。
    当他立即补充说,道也是上帝时,他提醒我们本质的统一性。

    但是,由于“道”如果不存在于天父之中,就不可能与上帝同在,因此就产生了这样一种“存在”,他虽然与本质有着不可分割的联系,但却有一个特殊的标志,通过这个标志,他就与本质区别开来了。

    现在,我要说的是,三个“存在”中的每一个都与其他“存在”有“关联”,但又因其特殊的属性而与其他位格区别开来。

    我们在这里特别使用“关联”(或“对照”)这个词,因为当简单而不确定地提到上帝时,这个名字适用于圣父,但,同样适用于圣子和圣灵。
    但是,每当把父与子相提并论时,每一个位格所特有的属性就会把他与另一个位格区别开来。

    第三,凡是他们各自所特有的,我都断言是不能相通的,因为凡是赋予父以区别特征的,都不能应用或转移到子身上。
    如果理解正确的话,我也不反对特土良的定义:“上帝有一定的分配或治理,这不会改变本质的统一性”。

    7. 
    在我继续论述之前,我必须先证明圣子和圣灵的神性,然后我们再看看他们之间有什么不同。

    当圣经提到上帝的“道”时,如果把他想象成只是一种短暂的、瞬间的声音,从空气中发出,从上帝本身而出,那肯定是非常荒谬的;赐给列祖的神谕和所有的预言都属于这种性质。

    他更应该被理解为居住在上帝里面的永恒智慧,神谕和所有预言都是从那里发出的。

    因为,根据彼得的见证,古时的先知借着基督的灵说话,并不亚于使徒和所有后继的天国信条传道者。

    但是,由于基督尚未显现,我们必须明白,“道”是在世界开始之前就由父所生的。

    如果启示先知的灵是道的灵,那么我们毫无疑问地得出结论,“道”就是真正的上帝。

    摩西以足够的洞察力教导了我们这一点,上帝在创造世界的过程中,将“道”表现得如此突出。
    摩西明确告诉我们,上帝在他的创造行为中,用话语说道:“要有这……”或“要有那……”。
    因为,惟有藉着道,上帝不可测度的荣耀才能在他的形像上彰显出来。

    妄加评论的人很容易回避这个论点,说“道”意味着命令或指令;但使徒们的解释更好,他们宣称世界是由圣子创造的,他“用他权能的言语托住万有”。
    因为在这里,我们可以看到,“道”指的是圣子的点头或命令,而圣子本身就是天父永恒本质之道。

    对于明智而清醒的人来说,所罗门的这段话也没有任何的含糊不清,他在这段话中介绍智慧是在时间开始之前由天父所生,并主持着万物的创造和上帝的一切作为。
    如果认为这是上帝旨意的暂时表达,那就太愚蠢和轻浮了;因为,上帝当时的意图是要揭示他固定而永恒的计划,甚至是更隐秘的东西。
    基督的断言“我父作工,我也作工,直到今日”,也是出于同样的目的。确认从世界之初,圣子就一直与天父合作;
    他就更明确地宣告了摩西所简略提及的事情。

    因此,我们得出结论,上帝在创世时如此说话,是为了让“道”在创世过程中也参与其中,使创世过程成为两者共同的过程。
    但约翰比其他人说得更清楚,他把从起初就是与神同在的“道”说成是与父合一的,是万物的本源。
    因为他既赋予了“道”一个真实而永恒的本质,又赋予了他一些特殊的属性;他还清楚地表明了上帝是如何通过说话创造了世界。
    因此,既然所有神的启示都被冠以“上帝之道”的称号,我们也就应该把这个本体的“道”视为一切启示的源泉,他不会有任何变化,他永远与上帝同在,他就是上帝本身。

    8. 
    在这里,我们被一些吵吵嚷嚷的反对者打断了,他们既然不能公开夺取“道”的神性,就暗中窃取“道”的永恒。

    因为他们说,只有当上帝在创造世界时,张开他的圣口之时,道才开始存在。
    但他们想象上帝的本质中存在某种新事物,未免太轻率鲁莽了。

    因为,上帝的那些与他的外在作为有关的名称,是在这些作为存在之后才开始被赋予他的,就像他被称为天地的创造者一样,虔诚的人们既不承认也不接受任何表示上帝在自己身上发现了新事物的名称。

    如果有任何东西,从任何方面,在他身上产生了变化,那就会与雅各的断言相矛盾,即  “各样美善的恩赐,各样完全的恩赐,都是从上头来的,从众光之父那里降下来的,在他没有改变,也没有转动的影儿”。

    因此,没有什么比假定“道”的开端更令人难以容忍的了。“道”一直是上帝,后来成为世界的创造者。

    但他们用自己的理解,尖锐地争辩说:摩西把上帝说成是第一次说话,也就意味着在此之前在他里面没有道。
    没有比这更荒谬的了!

    因为不能因为任何事物在某一时刻开始显现,就断定它在此之前并不存在。
    我得出了一个截然不同的结论:既然在上帝说  “要有光  ”的那一瞬间,道的力量就已经清晰地显现出来了,那么,道在很久以前就已经存在了。

    若有人询问其存在多久,便会发现他没有开端。因为当他自己说:“父啊,现在求你使我同你享荣耀,就是我在未有世界以前与你同在的荣耀”时,他并没有限定时间。

    约翰也没有遗漏这一点;因为在他谈到世界的创造之前,他宣称:“太初有道,道与上帝同在”。

    因此,我们再次得出结论,道是上帝在时间开始之前就孕育的,永远与上帝同在,这证明了他的永恒、他的真正本质和他的神性。

    9. 
    虽然我还没有提到中保的身份,而是将其推迟到作品中与救赎有关的部分,但是,既然所有人都应该毫无争议地相信,基督就是那个穿着肉身的道,那么,任何断言基督神性的见证,都将在这里得到非常恰当的介绍。

    当《诗篇》第四十五篇提到  “神啊,你的宝座直存到永永远远”时,犹太人试图回避其含义,辩称“Elohim”这个名字也适用于天使以及有尊贵权势的人。

    但在圣经中找不到类似的经文,为一个受造物树立一个永恒的宝座;因为他不仅被称为神,还被宣布拥有永恒的统治权。

    此外,这个称号赋予一个受造物时,必须是在有附加条件的情况下,比如说摩西应该是  “在法老看来如神”。
    然而却有人将之翻译为“法老的神”,这是极为愚蠢的。

    我承认,确实,卓越非凡的东西常常用“神”字来修辞;但从上下文中可以充分看出,这样的意思是粗俗而勉强的,在这里完全不适用。
    但是,如果他们顽固地拒绝承认这一点,以赛亚书中肯定没有任何含糊不清之处,在那里,他将基督介绍为上帝,并加冕为至高无上的权力,而这是上帝独有的特权。
    他说:“他的名,”“必称为全能的神,永恒的父,”等等。

    在这里,犹太人也提出了反对意见,并颠倒了这段经文的读法:“全能的神,永恒的父,必称他这个名,”等等;
    这样,他们就只给圣子留下了“和平之君”的称号。

    但是,先知的目的是要通过这些杰出的特性来区分基督,从而建立我们对他的信仰,那么在这段经文中,积累这么多关于父神的称谓又有什么用呢?
    因此,毫无疑问,他在这段经文中被称为全能的上帝,就像不久前他被称为以马内利一样。

    没有什么比耶利米书中的一段话更明白的了,那就是大卫的子孙将以此为名,被称为“耶和华我们的义”。既然犹太人自己教导说,上帝所有其他的名字都只是称呼,唯有这个他们称之为不可言喻的名字,才是表达上帝本质的专有名词;

    那么我们的结论就是,圣子是唯一永恒的上帝。他在另一处宣称,他“不将他的荣耀赐给别神”。

    他们也试图回避这一点,因为摩西把这个名字强加在他所建造的祭坛上,而以西结则把这个名字强加在新耶路撒冷城上。

    但有谁不知道,筑坛是为了纪念摩西被神高举,而耶路撒冷被冠以神的名号,只是为了证明神的存在?
    先知是这样说的  “城的名字是耶和华在那里”。事实上,摩西是这样表述自己的:他“筑了一座坛,取名耶和华尼西”(耶和华是我的尊贵)。

    但耶利米书的另一段话引起了更多的争论,在这段话中,耶路撒冷被赋予了同样的名称:“‘耶和华我们的义’,这是她应得的名号。”
    然而,这段见证不但没有反对我们所捍卫的真理,反而证实了他。

    因为在此之前,他已经证明基督是真正的耶和华,公义就是从他而来的,现在他宣布,教会将对此有如此清晰的认识,以至于能够在同名中荣耀。前者表明了公义的原由,后者表明了公义的果效。

    10. 
    现在,如果这些事情还不能让犹太人满意,我实在想不出他们还能用什么理由来回避关于耶和华经常以天使的形象显现的记载。

    圣经记载,有一位天使曾向圣族长显现。他自称永恒之神。如果有人提出异议,说这是就他所承担的身份而言的,这是解释不通的。

    因为作为仆人,他不会允许将祭品献给自己,从而剥夺上帝的荣耀。然而,天使拒绝吃饼,却命令向耶和华献祭。他随后表明,他就是耶和华本身。因此,玛挪亚和他的妻子从这个证据中得出结论,他们看到的不是一个普通的天使,而是上帝本尊。

    因此他说:“我们必死,因为我们看见了上帝”。

    当他的妻子回答说:“如果耶和华要我们死,他就不会接受我们手中的祭品”时,她显然承认他就是上帝,而在此之前,他被称为天使。
    此外,天使自己的回答也消除了一切疑虑:“我的名是奇妙的,你为什么问我的名呢?”

    塞尔维特斯的不虔诚更加可恶,他断言上帝从未向亚伯拉罕和其他始祖显现过,而是他们崇拜了一位天使来代替上帝。

    但是,教会正统的神学家们真正而明智地理解并教导说:那位天使就是上帝的道,他甚至在那时就开始执行一些与他中保职务有关的服务。
    虽然他还没有道成肉身,但他以中保的身份降世,以便更亲切地接近信徒。
    他与人的亲切交往使他获得了天使的称号;但他仍然保留着属于他的属性,继续保持着不可言喻的荣耀之神的身份。
    何西阿也证明了同样的真理,他在讲述了雅各与天使搏斗的故事后说:“万军之主(耶和华)上帝,耶和华,他的名是可记念。”

    塞尔维特斯再次质疑,说上帝使用了天使的身份;就好像先知没有证实摩西所记:“你为什么问我的名呢?”
    当始祖雅各说“我曾面对面见过神”时,他的这个公开承认说明,他见到的不是一个被造的天使,而是具有完全神性的主。
    因此,保罗的描述也表明,基督是旷野中带领百姓的引导者;尽管他降卑的时候尚未到来,但永恒的道当时就展现了祂被委任的职分的预表。

    现在,如果严格而冷静地研究《撒迦利亚书》第二章,就会发现派遣另一位天使的天使立即被称作万军之主,并将至高无上的权力归于他。

    我省略了我们的信仰所认同的无数证据,尽管这些证据丝毫没有打动犹太人。

    以赛亚书中说:“看哪,这是我们的上帝;我们等候他,他必拯救我们;这是耶和华”,所有有眼睛的人都可以看出,这就是上帝,他为拯救他的子民而重新兴起。
    两次重复的强调表明,这里指的不是别人,而是基督。

    《玛拉基书》一段预言,“当时被寻找的主,要进入他的圣殿”,这段话更为明白,也更具决定性。
    圣殿是专门献给唯一至高神的,但先知却声称其属于基督。由此可见,他就是犹太人一直敬拜的神。

    11. 
    新约圣经中充满了无数的见证。因此,我们必须努力简要地挑选其中几个,而不是堆砌所有的证据。

    虽然使徒们是在基督以肉身显现为中保之后才讲说他的,但我所引证的一切都将证明他永恒的神性。

    首先,值得特别注意的是,使徒将关于永恒上帝的预言,或视为已在基督身上显明,或视为将在未来的某个时期在他身上成就。

    以赛亚曾预言,万军之耶和华将  “向以色列两家作绊脚的石头,跌人的磐石”,保罗断言这预言已在基督身上应验。
    因此,他宣告基督就是万军之主。

    另一个地方也有类似的例子,保罗说:“我们都要站在基督的审判台前。”因为经上记着,主说:‘我指着我的永生起誓,万膝必向我跪拜,万口必承认上帝。’”

    既然上帝在以赛亚书中宣告了关于他自己的这一点,而基督又在他自己的身上实际展现了这一点,那么,他就是那位上帝,他的荣耀是无法转移给他人的。

    使徒在给以弗所人的书信中引用的诗篇显然也只适用于上帝:“当他升到高天时,领着被缚绑的俘虏”;
    他认为大卫在战胜异邦的重大胜利中展现的神的力量已经预示了上帝的升上高天;
    他的意思是,这段经文在基督身上得到了更充分的成就。

    因此,约翰证明,以赛亚在异象中看到的是圣子的荣耀;而先知本人则记录说,他看到的是上帝的威严。

    使徒在《希伯来书》中对圣子的赞美,毫无疑问是属于上帝的:“主啊,你起初立了地的根基,天是你手所造的,”等等。
    又说:“愿上帝所有的天使都敬拜他。”

    将这些赞美归于基督,并非误用,因为这些诗篇中所预言的一切,唯有基督才得以成就。
    因为正是他从死里复活,怜悯锡安;正是他宣称自己是万国万岛的主宰。

    那么,约翰在福音书开头明确宣告“道就是神”之后,难道会犹豫将神的尊荣归于基督吗?
    保罗在如此公开地宣扬基督的神性之后,称他为“永受称颂的上帝”,难道还会害怕将基督置于上帝的审判宝座上吗?

    而且,为了表明在这个问题上他与自己是多么一致,他还说,“神在肉身显现”。
    如果他是“永受称颂的上帝”,那么他就是使徒在另一处申明一切荣耀和尊贵都应归于的那位。

    他并不隐瞒,而是公开宣称,他“本有神的形像,却不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己”。

    而且,为了避免不虔诚的人提出异议,认为他是一种人造的神,约翰更进一步申明:“这就是真神,也是永恒的生命。”

    我们应该对他被称为神感到完全满意,尤其是由一位明确断言“没有许多神,只有一位神”的见证人所做的见证;
    我指的是保罗,他说:“虽然有被称为神的,无论是天上的还是地下的;对我们来说,只有一位神,万物都是出于他。”

    当我们从同一个人的口中听到“神在肉身显现”,“神用自己的血买赎了教会”,我们为什么要想象出第二个神,而他却根本不承认呢?
    毫无疑问,所有虔诚的人都持有同样的观点。同样,多马公开承认这正是“他的主和神”,就宣告他就是他一直敬拜的同一位真神。

    12. 
    如果我们从圣经中记载的他的神迹来判断他的神性,那么他的神性将愈发明显地显现出来。

    当他说自己从起初就一直与父神合作时,尽管犹太人对他的其他宣告很愚钝,但他们仍察觉到他自称拥有神的权能;因此,正如约翰所记载的,他们“更加想要杀他,因为他不仅违背了安息日,还说上帝是他的父,使自己与上帝同等”。
    那么,如果我们不明白这段话是明确宣告他的神性,那我们该是多么愚蠢啊!

    以他全能的天道主持世界,以他自己的权能之杖治理万物(使徒将这些行为归于基督),这些都完全属于造物主的职责。

    他与父神共同参与的,不仅是世界治理,还包括所有其他职分,这些职分是无法赋予受造之物的。

    主通过先知宣告:“我,正是我,是为我自己的缘故抹去你的过犯的”。

    根据这一宣告,当犹太人认为基督承诺赦罪是对上帝的冒犯时,他不仅明确宣称这一权柄属于他,而且还用神迹证明了这一点。

    因此,我们看到,他不是拥有赦罪的职分,而是拥有赦罪的权能,而主已明确宣告,此权能永不会从他自己手中转移至他人手中。

    岂不是只有上帝才有权检查和洞察人心的隐秘思想吗?然而基督却拥有这种权能,这正是他神性的明证。

    13. 
    在神迹中,他的神性显示得何等清晰明了!

    虽然我承认先知和使徒也行过类似且与他相当的神迹,但在这一点上却有相当大的不同:先知和使徒是在事奉中展示上帝的恩典,而基督的神迹则是通过他自身权能的彰显而成就的。

    他有时确实会通过祈祷来荣耀天父;但在大多数情况下,我们可以看到他自身权能的明显显现。

    他既然能以自己的权柄将神迹的施行委托给他人,又怎能不是神迹的真正创始者呢?

    因为福音书记载,他赐给使徒们权柄,使他们能使死人复活、医治麻风病人、驱赶污鬼等。

    而他们施行这职分的方式清楚地表明,这种能力完全来自基督。

    彼得说:“奉耶稣基督的名,......起来行走。”  因此,基督以神迹来驳斥犹太人的不信,也就不足为奇了,因为神迹是由他自己的权能完成的,充分证明了他的神性。

    此外,如果上帝之外没有救赎,没有公义,没有生命,而基督自身却包含了所有这些,这无疑证明了他是上帝。

    不要以“生命和救恩是上帝赐予他的”为借口来反对,因为圣经不是说他接受了救恩,而是说他本身就是救恩。

    如果除了上帝之外,没有人是良善的,那么,他怎么可能只是一个普通人呢?我不是说他良善和正义,而是说他就是善良和正义本身。

    根据福音书作者的见证,甚至从创世之初,在他里面是生命;并且这生命就作为“人的光”而存在。

    因此,在这些证据的支持下,我们敢于将我们的信仰和希望寄托在他身上;而我们知道,任何人将信心寄托在受造物身上都是不虔诚和亵渎的。

    他说:“你们信神,也当信我。”
    保罗从这个意义上解释了以赛亚书的两段经文--“凡信他的,必不羞愧”。又说:“必有一位从耶西的后裔中出来,兴起作外邦人的王,外邦人必倚靠他。”

    既然“信我的人有永生”这句话如此频繁地出现,我们为什么还要从圣经中寻找更多的见证呢?
    源于信仰的祈求也是针对基督的;是特别指到基督的神圣尊荣。

    先知说:“凡求告主(耶和华)名的,必得拯救”。
    所罗门也说:“耶和华的名是坚固的塔,义人奔入其中,就得平安”。
    但基督的名是用来救赎的,因此,他就是耶和华。

    此外,我们在司提反身上也有这样的例子,他说:“主耶稣,接受我的灵魂”。
    之后在整个教会中都求告基督的名;正如亚拿尼亚在同一卷书中所见证的:“主啊,我听见许多人说起这人,他对求告你名的圣徒作了很多恶事”。

    为了更清楚地说明“神本性一切的丰盛,都实际居住在基督里”,使徒承认他在哥林多信徒中传授的教义,除了认识基督之外,别无其他,这也是他传道的唯一主题。

    上帝命令我们只以认识祂自己为荣!却只向我们传讲圣子的名号,这是何等非凡而重要的考虑!
    既然认识他是我们唯一的荣耀,谁还敢说他只是一个受造物呢?

    还必须指出的是,保罗书信的致敬词也恳求从圣子那里得到与从圣父那里得到同样的祝福;由此我们得知,不仅我们的天父所赐予的那些事物是通过基督的代祷为我们获得的,而且圣子通过权能的共通,本身就是这些事物的赐予者。

    这种实践性的知识无疑比任何空洞的推测更为确切和坚实。
    因为这样,当他体验到自己被赋予生命、被照亮、被拯救、被称义、被圣洁的时候,虔诚的心灵就能最接近地看到神的同在,并几乎触摸到祂。 

    14. 
    因此,圣灵神性的证据必须主要来自同样的来源。
    摩西在创世史中见证说,上帝的灵在深渊或混沌中展开,这一点并不含糊;因为这不仅意味着我们现在看到的世界的美丽状态要归功于圣灵的力量,而且意味着在他被如此装饰之前,圣灵就已经在孵化照料那团混沌了。

    以赛亚的宣言驳斥了所有的质疑:“现在耶和华上帝和他的圣灵差遣了我  ”,因为圣灵在先知使命中与上帝共同行使至高无上的权力,这是他神性尊荣的明证。

    但正如我所指出的,我们最好的证实将来自日常经验。
    因为圣经归于他的,以及我们自己通过虔诚的确定经验所学到的,根本不适用于任何受造物。

    因为他是普遍存在的,他支撑并赋予天地万物以生命。

    正是这一点将他排除在万物之外,因为他不受任何限制,而是通过自身所有的强大影响力,赋予万物以存在、生命和运动;这显然是神的作为。

    同样,如果重生获得不朽的生命比任何现世的生命都更重要、更美好,那么我们该如何看待那位从其能力中产生这种重生的神呢?

    但圣经在不同的地方教导我们,他是重生的创造者,他的能力不是借来的,而是他自身固有的能力;不仅是重生,更是未来永远生命之源。

    最后,他和圣子一样,行使着神性所特有的一切职能。因为他“甚至探索上帝深奥的事”,他不允许任何受造物参与他的决策。

    他赐予人智慧和言语能力;而上帝却对摩西说,这只能由他自己来做。

    因此,通过他,我们得以参与上帝的恩典,感受到他那赋予生命的力量临在我们身上。

    我们的称义是他的工作。从他而来的是能力、圣洁、真理、恩典,以及我们所能想象到的其他一切祝福;因为只有一位圣灵,各种恩赐都是从他而来的。

    保罗的这段话值得特别注意:“恩赐有各样的,分配也有各样的,惟有一位圣灵”,因为这段话不仅把圣灵说成是恩赐的原则和源泉,而且还把圣灵说成是恩赐的创始者。

    稍后的这句话更清楚地表达了这一点:“这些就是圣灵的恩赐,都是上帝的圣灵随着自己的意思赐给人的。”

    因为如果他不是神性中的一个存在,判断和自愿的决定就永远不会归于他。
    因此,保罗非常清楚地将神的能力归于圣灵,从而证明他是神的一个位格或存在。

    15. 
    圣经在提到圣灵时,也没有避免给他以上帝的称谓。
    保罗断言我们是上帝的殿,因为他的灵住在我们里面。
    这一点绝不能被忽视;因为上帝屡次应许要拣选我们作他自己的殿,这应许的实现,唯有通过他的灵住在我们里面才能达成。

    当然,正如奥古斯丁精辟地指出的:“如果我们奉命为圣灵建造一座木石殿宇,因为这是上帝独享的荣耀,这就清楚地证明了圣灵的神性;那么,现在我们奉命不是建造一座殿宇,而是成为他的殿宇,这又是多么清楚的证明啊!”

    使徒有时称我们为上帝的殿,有时称我们为圣灵的殿,两者的含义相同。

    彼得因亚拿尼亚“对圣灵说谎”而责备他,告诉他“你不是对人说谎,而是对上帝说谎。”

    以赛亚称万军之耶和华为说话者,保罗则告诉我们是圣灵在说话。

    事实上,虽然先知们总是宣称他们所说的话是万军之耶和华所说的,但基督和使徒们却将其归于圣灵;由此可见,圣灵就是耶和华,他就是预言的原始作者。
    上帝抱怨说:他的子民的悖逆激怒了他;以赛亚在提到同样的行为时说:“他们惹恼了他的圣灵”。

    最后,如果对圣灵的亵渎在今世或来世都不被宽恕,而亵渎圣子的罪人却可获得宽恕; 
    那么,这便是对祂神圣威严的公开宣示:亵渎或贬低圣灵是不可饶恕的罪行。

    我故意省略了教父们引用过的许多经文。在他们看来,引用大卫的这段话:“诸天是因耶和华的话造的,万物是因他口中的气息造的。”来证明世界的创造既是圣子的工作,也是圣灵的工作,似乎很有道理。
    但是,在诗篇中,同一事物重复两次是很常见的,而在以赛亚书中,“他口中的灵”与“他的话”意思相同,因此,这只是一个无力的论据。因此,我决定将自己局限于冷静地陈述那些虔诚的心灵可以满意地依赖的证据。

    16. 
    随着基督的降临,上帝更加清晰地彰显了自己,三位一体也随之变得更加为人所知。
    在众多证据中,我们只需看这一个:保罗将主、信仰和洗礼这三者联系在一起,从而从一个推导到另一个。

    既然信仰只有一个,他就证明主只有一个;既然洗礼只有一个,他就表明信仰也只有一个。

    因此,如果通过洗礼,我们开始信仰和信奉一位上帝,我们就必然认为他是真神,我们是以他的名义受洗的。

    在“奉圣父、圣子、圣灵的名,给他们施洗”这一庄严的委任中,基督意在证明,完美的信仰之光已经展现。

    因为这等同于奉独一上帝的名受洗,而上帝已在圣父、圣子和圣灵中清楚地显明了自己;
    由此可见,在上帝的本质中存在着三个位格,而在这三个位格中,人们认识的是同一个上帝。

    诚然,既然信仰不应该东张西望,也不应该在纷繁复杂的事物中徘徊,而应该将自己的视线投向唯一的神,专注于他,并坚守于他。
    那么,从这些前提中就可以很容易地证明,如果有各种各样的信仰,也就一定会有各种各样的神。

    洗礼作为信仰的圣礼,向我们证实了神的合一,因为他是唯一的。
    因此,我们也得出结论:除非奉唯一神的名受洗,不然受洗就是不合法的;因为我们接受的是他的信仰,我们奉他的名受洗。

    那么,当基督命令以圣父、圣子和圣灵的名义施洗时,他的用意是什么呢?
    除了清楚地见证圣父、圣子和圣灵是同一位上帝之外,还有什么呢?

    因此,既然上帝是独一的,而且是唯一的,这是不可否认的真理,那么我们就可以断定,“道”和“圣灵”就是神的本质。

    阿里乌派是最愚蠢的背叛者,他们承认圣子的神性,却否认他拥有上帝的本质。
    马其顿派也未能免于类似的谬误,他们将“圣灵”一词解释为只是赐予人类的恩典。

    因为智慧、通达、谨慎、刚毅和对主的敬畏,都是从他而出,所以只有他才是智慧、谨慎、刚毅和虔诚的灵。

    他本身也不因恩典的分配而分裂;正如使徒所言,无论恩典如何分配,圣灵始终是同一的。

    17. 
    另一方面,我们在圣经中也发现了父与道、道与圣灵之间的区别;在讨论这些区别时,奥秘的巨大程度提醒我们,我们应该以最大的敬畏和谨慎态度来进行讨论。
           
    我对格雷戈里·纳齐安泽的这一观点深表赞同:“我在思考一的时候,却立即被三位的荣光所环绕;我在辨别三位的时候,也不能不被直接带回到一。”

    因此,我们不应想象一种包含分离观念的三位一体,因为这样可能不立即将我们引回到合一的三位一体。

    圣父、圣子和圣灵这三个名称当然意味着真实的区别;切勿以为这些名号只是用来描述上帝不同作为的称谓,但这是一种区别,而不是分裂。

    前面引证的经文表明,圣子有一种特性,他因这种特性而与父区别开来;因为“道”如果不是与父区别开来,就不会与上帝同在,也不会与父同享荣耀。

    同样,他说:“另有一位为我作见证”,这就把父与自己区别开来;另一处经文也表明,父是借着“道”创造万物;除非“道”在某种意义上与父有区别,否则就不会如此。

    此外,不是天父降临到地上,而是从天父那里出来的道降临到地上。
    父既没有死,也没有复活,而是父所差遣的那位。这种区别也不是从道成肉身开始的,而是显然在那个时期之前,他就是父怀里的独生子。

    因为谁能自以为是地断言,圣子是从天上降下化身为人时,才第一次进入父的怀抱的呢?
    因此,他之前就在父的怀抱中,与父一同拥有他的荣耀。

    基督说圣灵“是从父出来的”,这表明了圣灵与父的区别。但他又常常把圣灵说成是有别于自己的另一位!例如,当他应许“另一位保惠师”将被差遣,以及许多其他经文。

    18. 
    我怀疑借用人类事物中的比喻来表达这种区别是否恰当。

    教父们有时会采用这种方法,但他们也承认,他们引入的所有比喻都很不相称。
    因此,我在这件事上非常害怕任何程度的冒昧;唯恐引入任何不合时宜的东西,给恶意的人提供诽谤的机会,或给无知的人带来错误。

    然而,对圣经中所表达的区别保持沉默是不对的;这种区别是:父被赋予行动的原则,万物的源泉和根源;子被赋予智慧、谋略和所有运作的安排;而行动的力量和功效则归于圣灵。

    此外,虽然永恒属于圣父,也属于圣子和圣灵,因为上帝不可能没有他的智慧或能力,在永恒中,我们不应该探究任何先于或后于永恒的事物,但对顺序的观察并非徒劳或多余,因为首先思想的是圣父;其次是圣子,因为是从圣父而来;然后是圣灵,因为是从圣父和圣子而来。

    因为每个人的思想都会自然而然地倾向于首先考虑上帝;其次考虑从他那里产生的智慧;最后考虑他执行其智慧旨意的能力。

    因此,圣子是从圣父而来,圣灵则是从圣父和圣子而来;这一点在许多地方都有提及,但最清楚的莫过于罗马书第八章,在这一章中,同一位圣灵被无区别地称为  “基督的灵”和“那使基督从死里复活者的灵”,而这并无不妥之处。

    因为彼得也见证说,先知们是借着基督的灵说预言的;而经文却经常宣称,那是父神的灵。

    19. 
    这种区别远远没有违背神的本性中最绝对的简单性和统一性,其证明了圣子与圣父是同一个神,因为圣子与圣父有同样的灵;圣灵与圣父和圣子不是不同的实体,因为圣灵是圣父和圣子的灵。

    因为整个本性都在每一个位格中,而每个位格都有其独特之处。圣父完全在圣子里面,圣子也完全在圣父里面。
    正如圣子自己所说:“我在父里面,父在我里面。”

    教会神学家也不承认两者之间存在本质上的差异。

    奥古斯丁说:“这些区别性的称谓,表示的是他们之间的相互关系,而不是实质本身,实质本是一体。”

    这种解释可以调和教父们的观点,否则这些观点就会显得完全相互矛盾。

    因为他们有时说圣子源于圣父,有时又断言圣子本身具有本质的神性,因此与圣父同为万物的唯一第一因。

    奥古斯丁在另一篇文章中,以卓越而清晰的方式解释了这种差异的原因,如下所述:“基督,就其自身而言,被称为上帝;但就其与父的关系而言,他被称为子。”

    他又说:“父,就其自身而言,被称为上帝;但就其与子的关系而言,他被称为父。与子相关时被称为父的,并非子;与父相关时被称为子的,并非父;分别被称为父与子的,实为同一位神。”

    因此,当我们只谈论圣子,而不提及圣父时,我们真实而恰当地断言他是自存的,因此称他为唯一的第一因;但是,当我们明确论述他与圣父之间的关系时,我们恰当地将他表述为源于圣父。

    奥古斯丁关于三位一体的第一本书完全是在阐释这个问题;满足于他所阐述的关系,远比好奇地探究这个崇高的奥秘,在众多徒劳的猜测中徘徊要安全得多。

    20. 
    因此,让那些喜欢节制、稳重,并愿意满足于信仰尺度的人,简单地了解一下我们应该有的知识;
    那就是,当我们宣称相信独一的上帝时,上帝这个词表示一个单一而简单的本质,在这个本质中,包含了三个位格;因此,每当上帝一词被无限地使用时,圣子和圣灵的含义与圣父相同;但当圣子与圣父联系在一起时,这就引入了一个与另一个的对等关系;因此,我们将三个位格区分开来。

    但是,三个位格的特殊属性产生了一定的秩序,因此,最初的原因是在父里面,每当父与子或圣灵一起被提及时,上帝之名就被特殊地归于父。通过这种方法,本质的统一性得以保留,秩序得以保持;然而,这丝毫没有减损圣子和圣灵的神性。

    事实上,我们已经看到,使徒们断言他是上帝之子,摩西和先知们将他称为耶和华,因此,总是有必要重申本质的统一性。
    因此,如果我们称圣子为有别于圣父的另一位上帝,那将是一种可憎的亵渎;因为上帝这个简单的名字并不包含任何关系;上帝就其自身而言,也不能被称为这一位或那一位。

    现在,“耶和华”这个名字在不确定的意义上适用于基督;

    从保罗的话中也可以看出:“为这事,我三次求告主。”因为,在讲述了基督的回答“我的恩典够你用的”之后,他马上又说:“叫基督的能力住在我里面”。

    可以肯定的是,“主”这个词在那里是用来指“耶和华”的;如果把他局限于中保的身份,那就太轻率和愚蠢了,因为这是一个绝对的宣告,不包含圣子和圣父之间的比较。

    我们知道,使徒们按照希腊文译者的习惯,总是用“主”(Κυριος)这个词来代替“耶和华”。

    无需远寻例证,保罗在彼得引用的约珥书经文中,以同样的含义向主祷告:“凡呼求主名的人必得救。”

    至于为什么将这个名字特别归于圣子,我们会在适当的地方给出另一个理由;
    现在只需注意,当保罗向上帝绝对地祷告时,他立即加上了基督的名字。

    基督自己也称神本身为“灵”。

    即上帝的全部本质都是灵,其中包含圣父、圣子和圣灵。这在圣经中是显而易见的。
    因为我们在那里发现上帝被称为灵,我们也发现圣灵,因为他作为整个本质的位格,既被称为上帝的灵,又被称为从上帝而出。

    21. 
    但是,撒旦为了颠覆我们信仰的根基,一直在煽动关于圣子和圣灵的神圣本质以及二者的区别的激烈争论;几乎在所有时代,撒旦都唆使不虔诚的灵魂以此为由折磨正统的教师;在当今时代,撒旦还试图用旧的余烬点燃新的火焰;因此,我们有必要在此驳斥某些人掺杂其中的歪理邪说。

    迄今为止,我们的主要目的是教导那些顺从的人,而不是打击那些顽固不化、争论不休的人。但现在,在冷静地解释和证明了真理之后,我们就必须为其辩护,免受邪恶者的挑剔;
    我将把这作为我的主要研究,以便那些乐于和默默地聆听神谕的人能够有一个稳定的基础,让他们可以满怀信心地安身立命。

    事实上,关于圣经中的任何奥秘,我们都应该以非常清醒和节制的态度进行哲学思考;同时也要极其谨慎,以免我们的思想或语言超出神谕的范围。

    上帝无限的本质岂是人类狭隘的思维所能定义的?
    人类思维至今仍无法确切地确定太阳本质的性质,尽管太阳是我们每日观察的对象。
    人类的大脑对自己的本质一无所知,又怎能通过自己的努力深入研究上帝的本质呢?

    因此,让我们心甘情愿地将对上帝自身的认识,完全交托给上帝。
    正如希拉里所言:“唯有他自己才是自己恰当的见证者,因为他只为自己所知。”

    如果我们对他的概念与他自己所揭示的相吻合,而不从他的话语之外的其他地方去探究他,那我们就是“把神留给了他自己”。

    关于这个论点,现存有克里索斯托的五篇针对性的讲道词;然而,这些讲道词不足以抑制那些自命不凡的诡辩家的妄言。

    因为在这件事上,他们的表现并不比他们在任何其他地方的惯常表现更谦虚。

    这种胆大妄为所造成的非常不幸的后果,应当警示我们以更谦逊的态度而非更深奥的思辨来研究这一问题,除了在上帝的圣言中,我们不要在其他地方寻找上帝, 
    切勿形成与圣言相悖的任何关于上帝的观念,也切勿发表任何未从圣言中引出的关于上帝的言论。

    但是,如果圣父、圣子、圣灵三位一体的神性中确实存在难以把握的区别—这给某些人的思想带来了更多的困难和麻烦,那就请记住,人的思想一旦放纵了好奇心,就会进入迷宫。让他们顺从天上神谕的指引,无论他们多么不理解这个奥秘的高度。

    22. 
    在这一教义问题上,信仰的纯洁性受到了攻击,如果要对这些错误进行罗列,那将是过于冗长乏味,而且也无益于事;大多数异端都极力通过他们粗俗的遐想来企图推翻神的荣耀,他们认为只需动摇和扰乱那些缺乏经验的人就足够了。

    从少数人开始,很快就出现了许多教派,其中一些教派要分裂神的本质,另一些教派则混淆了三位一体中各位格之间的区别。
    但是,如果我们坚持圣经中已经充分证明的观点,即属于圣父、圣子、圣灵的唯一神的本质,是单纯而不可分割的,另一方面,圣父因某种特性而有别于圣子,同样,圣子也有别于圣灵,那么,不仅阿里乌斯和萨贝里乌斯,而且所有其他古代异端邪说的大门都将被关闭。

    但是,由于我们这个时代出现了一些像塞尔维特斯及其追随者这样的疯子,他们把所有事情都卷入了新的骗局之中,因此,简单地揭露一下他们的谬论并无不妥。

    “三位一体”这个词对塞尔维特斯来说是如此可憎甚至可恶,以至于他断言所有被他称为“三位一体论者”的人都是无神论者。

    我省略了他的无礼和无耻的语言,但他猜测的全部实质就是:  他认为,当说上帝的本质中存在着三个位格时,这是把上帝说成是由三部分组成的,而这种三位一体的观念纯属虚构,是与神的合一性相抵触的。

    同时,他主张这三位格是某些外部观念,他们在神的本质中没有真实存在,而是以这种或那种形式给我们提供上帝的比喻性表征;起初,神并没有区别,因为“道”与“灵”曾经是一样的;但在基督显现为神之后,从他那里又产生了另一位神,就是“圣灵”。

    尽管他有时用寓言来掩饰自己的无知,例如当他说,上帝的永恒道是与上帝同在的基督之灵,是其形象的反映,而圣灵是神性的影子,但他随后却否定了二者的神性,主张根据分配的方式,上帝的一部分存在于圣子和圣灵之中;正如同一圣灵,实质上遍布于我们之中,甚至遍布于木头和石头之中,都是神性的一部分。

    我们将在适当的地方驳斥他关于中保的位格的胡言乱语。

    事实上,他所说“神的位格不过是上帝荣耀的显现”,这种畸形的虚构是不值一驳的。

    因为当约翰宣称道在创世之前就是神时,他就已经把道与“理念”区分开来了。

    但是,如果上帝的道从亘古以来就是上帝,与天父同在,与天父一起拥有自己的荣耀,那么他当然不可能是外在的或具象的光辉,而必然是存在于上帝自身之中的真实的位格。

    虽然在创造世界的历史中没有提到圣灵,但在那里,圣灵不是作为上帝的影子,而是作为上帝的基本力量,因为摩西说,混沌的物质是由圣灵支撑的。
    由此看来,永恒之灵一直存在于神性之中,因为他关怀并支撑着天地的混乱物质,直到它们达到美丽和有序的状态。
    当然,他当时显然不可能是上帝的形象或象征,像塞尔维特斯所梦想的那样。

    但在其他地方,塞尔维特斯不得不更充分地揭露自己的不虔诚,说上帝在他永恒的理性中,为自己安排了一个看得见的儿子,并以这种方式明显地展示了自己;但是,如果这是真的,那么基督除了根据上帝永恒的命令被指定为神子之外,就没有其他神性了。

    此外,他用天马行空的幻象来代替位格,甚至不惜为上帝虚构新的属性或特性。
    但最令人憎恶的亵渎是,他把神子和圣灵与所有的受造物混为一谈。

    因为他断言,在神的本质中存在着各个部分和分部,其中的每一部分都是神;尤其是,信徒的灵魂与神同为永恒且同质;在另一处,他不仅赋予人的灵魂以实质性的神性,而且赋予所有被造物以实质性的神性。

    23. 
    从同一个腐败的源头,又产生了另一种同样荒谬的异端。
    为了逃避塞尔维特斯那些不敬神教义所带来的耻辱和污名,一些无耻之徒确实承认存在三位格,但他们解释说,唯有父神才是真正且唯一的神,他创造了圣子和圣灵,并将他的神性注入其中。
    他们也没有避免以这种可怕的方式表达自己的观点:即圣父与圣子和圣灵是有区别的,因为圣父是神性的唯一拥有者。

    他们支持这一观点的第一个理由是,基督通常被称为上帝之子;因此他们得出结论,除了天父之外,没有其他人是真正的上帝。
    但他们没有注意到,“上帝”这个名称也是圣子所共有的,但有时因其尊贵而归于天父,因为他是神性的源泉和本源;这是为了表示本质的单纯合一。

    他们反对说,如果他真的是上帝之子,把他说成是作为一个位格的子就太荒谬了。

    我的回答是,两者都对;他是上帝之子,因为他是父在时间开始之前所生的道(因为我们还没有说到中保的位格);
    为了明确起见,我们必须注意到位格,这样上帝之名才不会被绝对地理解为父;
    因为如果我们不承认除父之外还有其他位格是上帝,那就会明显贬低圣子的尊严。
    因此,无论何时提到神性,都不能将父与子对立起来,就好像真神之名只属于父一样。向以赛亚显现的上帝肯定是唯一的真神;然而,约翰确认他就是基督。
    同样,借着以赛亚之口宣称他将成为犹太人的绊脚石,也是唯一的真神;保罗宣称他就是基督。

    通过以赛亚宣告“我活着,万膝必向我跪拜”的那位是唯一的真神;保罗将这句话同样应用于基督。
    使徒所诵读的见证也是出于同样的目的--“主啊,你立了天地的根基”,“让上帝的众天使都来敬拜他”。这些描述只属于唯一的真神;而使徒认为这些描述是适用于基督的。

    有人说:“本应属于上帝的东西,但因为基督是上帝荣耀的光辉,所以就被移到了基督身上。”  这种狡辩是没有任何说服力的。

    既然这些经文中都使用了耶和华这个名字,那么就他的神性而言,他是自我存在的。
    如果他是耶和华,就不能否认他是同一位上帝,他在另一处通过以赛亚宣告:我是首先的,我是末后的;在我以外,没有上帝。

    耶利米书中的这段经文也值得我们注意——“那些没有创造天地的神,必从地上从天下被除灭!”

    相反,我们必须承认,上帝之子的神性在以赛亚书中经常从天地的创造中得到证明。

    但是,那位赋予万物存在的主宰者,若非自存的,而是从另一个存在中获得本质,这又如何可能呢?

    因为无论谁说圣子的本质来自于圣父,他都是在否认圣子是自我存在的。

    但圣灵却反驳了这种说法,因圣灵赋予圣子“耶和华”之名。

    现在,如果我们承认整个本质仅存于父神,那么这本质要么是可分割的,要么就会被从圣子那里夺走;这样,圣子的本质就被剥夺了,他就只能是一个名义上的神了。

    这些心思不专的狡诈之徒认为,神的本质只属于天父,因为只有他才拥有神的本质,并且是圣子本质的创造者。因此,圣子的神性将是从上帝的本质中产生的,或者说是从整体中衍生出的一部分。

    现在,他们必须承认,从他们自己的预设来看,圣灵只是天父的灵;因为如果他是从专属于天父的原始本质派生出来的,他就不能被认为是圣子的灵;保罗的见证驳斥了这一点,他认为圣灵是基督和天父共有的。

    此外,如果把父的位格从三位一体中剔除,那么除了他自己是唯一的神之外,他与圣子和圣灵还有什么不同呢?
    他们承认基督是神,但却与父不同。要区分圣父与圣子,还需要一些区别的特征。
    把这区别的特征放在本质上的人,显然破坏了基督真正的神性,因为基督的神性不可能独立于本质(即整个本质)而存在。
    圣父当然不可能有别于圣子,除非他有一些与圣子不同的独特之处。他们能找到什么来区别他呢?

    如果是本质上的不同,那就让他们告诉我们,他是否把同样的东西传给了子。
    但这不能部分地做到,因为捏造一个半神是可憎的。此外,这样做还会破坏神的本质。
    因此,必然的结论是,神的本质完全是圣父和圣子共有的。

    如果这是真的,那么在本质上,他们之间就不可能有任何区别。

    如果有人反对说,尽管父神将他的本质传达给子,但他仍然是唯一与本质同在的神,那么基督就只能是一个象征性的神,一个仅有名称和外表的神,而非真实的神;因为没有什么比“自有的存在”更适合神了,正如那宣告所言:“那自有的差遣我到你们这里来的。”

    24. 
    我们可以很容易地从许多经文中证明他们的假设是错误的,他们认为圣经中凡是绝对提到上帝的名字时,都只是指圣父。

    在他们为自己辩护时所引用的每一段经文中,他们可耻地暴露了自己的无知,因为在这些经文中,圣子的名字与圣父的名字并列。
    由此可见,上帝之名是在相对的意义上使用的,不仅限于父这一位格。
    他们的反对意见是,“若父神不是唯一真神,他便会成为自己的父”。
    一句话就能回答他们的反对。
    为了尊严和秩序,上帝之名特别赐予了他,他不仅产生自己(即他的智慧),而且还是中保的上帝。
    我将在适当的地方详细论述中保的问题。
    既然基督显现在肉身之中,他就被称为上帝之子,这不仅因为他是永恒的道,在时间开始之前就由天父所生,还因为他承担了中保的身份和职务,使我们与上帝结合在一起。

    既然他们如此自以为是地把圣子排除在神的荣誉之外,我想知道,当圣子宣称除了独一的上帝之外,没有任何善时,他是否剥夺了自己的一切善。
    我不是在说他的人性,以免他们反驳说,人性中的任何善都是来自无偿的恩赐。
    我问的是,上帝永恒的道是否是善的。
    如果他们的回答是否定的,他们就足以被判定为不虔诚;如果他们的回答是肯定的,他们就会割断自己体系的喉咙。

    尽管基督乍一看似乎从自己身上抹去了“善”的名称,但他却进一步证实了我们的观点。
    因为,既然“良善”是独一上帝的独一无二的称号,当他被人以普通的方式称作“良善”时,基督就摒弃了这种虚假的荣誉,并告诫他们,他所具有的良善是神性的。

    当保罗肯定只有上帝才是不朽的、智慧的和真实的时,我还想知道,他是否因此而把基督贬低到那些必朽的、无智慧的和虚假的人的地位。

    难道那位从一开始就是生命本身,并赐予天使永恒生命者,不应是永恒的吗?难道那位是上帝永恒智慧者,不应是智慧的吗?难道那位是真理本身者,不应是真实的吗?
    我进一步追问,他们是否认为基督应当被敬拜。

    因为,如果他理直气壮地宣称这是他的权利,万膝都当在他面前跪拜,那么他就是那位,在律法中禁止敬拜除他自己以外的任何神的上帝。
    如果他们要把以赛亚书中的这段话“我是上帝,除我之外别无他神”仅仅理解为天父,那我就反驳他们;因为我们看到,凡是属于上帝的,都归于基督。

    他们利用细微区别来含糊狡辩:基督是在他被降卑的人性中被升高的;就他的人性而言,天上地下所有的权柄都赐给了他;这也没有道理。因为,虽然君权和司法的威严延伸至中保的整个位格,然而,如果他不是在肉身显现的上帝,他就不可能被升高到如此崇高的地位而没有与上帝相对立。

    保罗很好地解决了这一争议,他告诉我们,在他降卑取了奴仆样式之前,他与上帝是平等的。
    如果他不是那位居于基路伯上名为耶和华的神、全地之君、万世之王,这种与神的平等又怎么会存在呢?

    他们的任何喧哗都不能剥夺以赛亚书中关于基督的另一个宣言:“看哪,这就是我们的上帝,我们等候他”  ;
    因为在这些话中,他描述了上帝这位救赎主的降临,不仅是为了把人民从巴比伦的流亡中解救出来,也是为了教会的彻底复兴。

    他们的另一个蓄谋已久的谬论,即,基督在他的父里面是神。
    虽然我们承认,在顺序和程度上,父是神性的源泉,但我们认为,若说本质只属于父,就好像他是圣子神性的创造者,这是可恶的臆造;因为,根据这种假设,要么本质被分割,要么基督只是一个名义上的和想象中的神。

    如果他们承认圣子是神,但低于圣父,那么在他里面,本质必须是被生和被造的,而在圣父里面,本质是未被生和未被造的。

    我知道有些蔑视者嘲笑我们从摩西的话中得出位格有别的结论,摩西是这样介绍上帝的:“我们要照着我们的形象造人。”然而,虔诚的读者会发现,如果不是在一位上帝身上存在着位格的多重性,摩西的这番话会是多么无用和荒谬。
    现在,可以肯定的是,天父所说的这些位格都是未被创造的;但是,除了独一的上帝本身,没有任何可以是未被创造的。因此,除非他们承认创造的能力和命令的权柄是圣父、圣子和圣灵所共有的,否则就会得出这样的结论:上帝并不是在他自己的内部这样说话,而是把他的谈话对准了一些外部的代理人。

    最后,有一个地方可以很容易地立刻消除他们的两个反对意见。
    因为当基督自己宣称上帝是个灵的时候,如果把这仅仅局限于天父,就好像“道”不具有灵性一样,那是不合理的。
    但是,如果“灵”这个名称同样适用于圣子和圣父,那么我推断圣子也包含于“上帝”这一不特定名称之下。

    然而,他随即补充说,唯有以灵和真理敬拜父的人,才是蒙悦纳的敬拜者。

    由此得出的另一个结果是,因为基督在一个虚己的位置上履行教师的职分,他把上帝的名归于父,不是要毁掉他自己的神性,而是要逐步提高我们对神性的认识。

    25. 
    但他们自欺欺人,幻想有三个独立的个体,每个个体都拥有神的本质的一部分。

    我们根据圣经教导,本质上只有一位上帝;因此,圣子和圣灵的本质都是未被创造的。

    但由于圣父在顺序上居首,且由自身生出智慧,因此,如前所述,他被公认为整个神性的源头与根基。

    如此,上帝是无限的,本质上是未被生出的;而圣父在位格上也是未被生出的。

    他们甚至愚蠢地认为,我们的观点意味着四位一体;而他们把他们自己的臆想归咎于我们,则是犯了谬误和诽谤罪;就好像我们假装三个位格就像从一个本质中流出的众多溪流一样,而从我们的著作中可以明显看出,我们并没有把位格从本质中分离出来,而是在他们仍然在本质中的时候,把他们区分开来。

    如果把位格从本质中分离出来,他们的论点或许还有些道理;但这样就会出现三个神,而不是一个三位一体的神。

    这就解决了他们的无聊问题,即本质是否与三位一体的形成有关;就好像我们想象有三个神从本质中降生一样。
    他们的反对意见说,这样一来,三位一体就没有上帝了,这同样是无礼的。

    因为,尽管本质不参与区分作为部分或成员,但位格并非独立于本质,也未与本质分离;因为父若非神,便不能是父;而子仅因其为神,才是子。

    因此,我们说,神性在绝对意义上是自存的;因此,我们也承认,圣子作为神,不考虑位格,是自存的;但作为圣子,我们说,他是从父而来的。

    因此,他的本质是没有起源的;但他的位格的起源就是上帝本身。

    事实上,正统神学家在论述三位一体时,都只将这一名称与位格联系在一起;因为如果把本质也包括在三位一体的区别中,不仅是荒谬的错误,而且是最严重的不虔诚。

    因为很明显,那些认为三位一体是由本质、圣子和圣灵结合而成的人,抹杀了圣子和圣灵的本质;否则,各部分就会因混淆在一起而被毁掉;而这在每一种区分中都是错误的。

    最后,如果“父”与“神”是同义词——如果父是神性的创造者——那么子就只剩下一个影子;三位一体也无非是唯一的神与两个受造物之间的结合。

    26. 
    他们的反对意见是,基督如果真的是神,就不应该被称为神子,这一点我们已经回答过了;因为当把一个位格和另一个位格进行比较时,神这个词并不是无限制地使用的,而是仅限于天父;

    因为天父是神性的开端,这不是就本质而言的,而是单就次序而言的。绝对不能像狂热分子胡言乱语的那样赋予了本质。

    基督对天父的声言:“认识你——独一真神,以及你所差遣的耶稣基督,这就是永恒的生命。” 
    我们应该从这个意义上理解:因为他以中保的身份,在神与人之间居于中间地位;但他的尊荣丝毫没有减弱。

    因为他虽然降卑了自己,却没有失去他与父同在的荣耀,这荣耀是向世人隐藏的。

    因此,希伯来书的作者虽然承认基督曾短暂地低于天使,但他毫不犹豫地断言,他是永恒的上帝,是创造天地的根基。

    因此,我们必须记住,每当基督以中保的身份向父神说话时,他所指的“神”也包括他自己所拥有的神性。

    因此,当他对他的使徒们说:“我往父那里去,因为我的父比我大”时,他并没有把次要的神性归于自己,好像他在永恒的本质方面不如父,而是因为他被赋予了属天的荣耀,便将信徒聚集起来,与他一同分享这荣耀。
    他把父放在更高的位置上,就像在天堂显现的辉煌的完美程度高过了他道成肉身时所显现的荣耀程度一样。

    出于同样的原因,保罗在别处说,基督“要将国度交与神,就是父,叫神在万有之上,为万有之父。”

    没有比否认基督神性的永恒更荒谬的了。
    现在,如果基督永远不会停止做神的儿子,而是永远保持他从一开始就有的样子,那么,“父”这个名字就意味着唯一的神性本质,这是他们二人共有的。

    可以肯定的是,基督降世给我们,是为了让我们升到天父那里,同时也让我们升到他自己那里,因为他与天父本为一体。

    因此,将“上帝”之名仅限于圣父,而将圣子排除在外,既不合法,也不正确。

    正因为如此,约翰断言他是真神,以免有人认为他只拥有次于天父的神性。

    我真想知道,这些制造新神的人,在承认基督是真神之后,为何立即将他排除在父的神性之外;仿佛除了唯一真神之外,还能有其他真神,或者仿佛被转移的神性不是一种新奇的虚构。

    27.
    他们从爱任纽那里收集了许多文章段落,宣称基督之父是以色列唯一和永恒的上帝,这要么证明了他们可耻的无知,要么证明了他们极度的邪恶。
    因为他们应该考虑到,这位圣人当时正与一些疯子争论不休,这些疯子否认基督之父就是摩西和先知所说的那位上帝,却坚称他是世人堕落后产生的不知是什么的幻象。

    因此,他唯一的目的就是要表明,除了基督的父之外,圣经中没有启示出其他的上帝,想象出其他的上帝是不虔诚的;
    因此,我们不必奇怪他经常得出这样的结论,除了基督和他的使徒所宣讲的上帝之外,以色列从来没有其他的上帝。
    因此,反过来说,当我们要反对一个不同的错误时,我们应真正断言,以前向列祖显现的上帝不是别人,正是基督。

    如果有人反对说那是天父,我们愿意回答说,虽然我们主张圣子的神性,但我们绝不拒绝天父的神性。
    如果读者注意到爱任纽的这一意图,所有的争论都会停止。

    此外,在他的论文第三卷第六章中,很容易就决定了整个争论,在这一章中,这位虔诚人坚持这一点:在圣经中被绝对地、无限定地称为神的,是唯一的真神;但神的名是绝对地赋予基督的。

    从整篇论文,特别是第二卷第四十六章中可以看出争论的焦点是:天父的称谓并不是以一种神秘和寓意的方式赋予的。
    此外,他还在另一处指出,先知和使徒称圣子为神,也称圣父为神。

    之后,他指出,基督是主,是王,是神,是万有的审判者;
    也界定了基督如何从万有的神那里获得能力:即在顺服方面,他在顺服中谦卑,甚至被钉死在十字架上。

    稍后,他申明圣子是天地的创造者,他借摩西之手颁布了律法,并向列祖显现。

    如今,若有人声称爱任纽仅承认天父为以色列的神,我将回应:正如该作者明确主张的,基督与天父本为一体;他还将哈巴谷的预言应用于基督:“神必从南方而来。”

    在其论文的第四卷第九章也有相同论述:“因此,基督与父神同为活人之神。” 
    在同一卷书的第十二章中,他指出,亚伯拉罕相信上帝,因为基督是天地的创造者,是唯一的神。

    28. 
    他们声称得到德尔图良的认可,同样毫无根据。因为尽管德尔图良的表达方式偶尔有些苛刻和晦涩,但他明确教导了我们所捍卫的教义的核心内容,即:虽然只有一个上帝,但通过分派或安排,就有了他的道;在实质的合一上只有一个上帝,但这个合一性通过一种神秘的安排,变成了三位一体;说有三个,不是在条件上,而是在程度上;不是在实质上,而是在形式上;不是在能力上,而是在次序上。

    他确实说过,他认为圣子仅次于圣父;但他只是把这一点应用到位格间的区别上。
    他在某处说,圣子是可见的;但在陈述了正反两方面的论点之后,他得出结论说,作为道,他是不可见的。

    最后,他断言天父是以他的位格来指代的,这证明他与我们正在反驳的捏造相距甚远。
    虽然他承认除了父之外没有其他的神,但他在上下文中所做的解释表明,当他否认父之外还有其他的神存在时,他并没有把圣子排除在外;因此,神权的合一性并没有因为位格的区别而受到侵犯。
    根据他论证的性质和目的,我们很容易理解他话语的含义。
    因为他反对普拉西阿斯的观点,认为虽然神有三个位格,但既不存在多神,也不存在分裂的合一。

    根据普拉西阿斯的错误观点:基督如果不是父,就不可能是神;
    因此德尔图良在区分上花费了大量的精力。他称“道”和“灵”为“整体”的一部分,虽然用词刻薄,但也是情有可原的;因为根据德尔图良本人的证言,这并不是指本质,而只是指仅属于“位格”的分派和安排。

    因此,他又问道:“最顽固的普拉西阿斯啊,你认为有多少位格就会有多少名字?”稍后他又说:“他们要相信圣父及圣子,既在名字上,也在位格上。”我认为,这些论据足以驳斥那些利用德尔图良的权威来欺骗简单心灵的人的无耻行为。

    29. 
    当然,无论是谁,只要认真比较一下教父们的著作,就会发现爱任纽的著作与他的后继者们所阐述的内容并无二致。
    贾斯汀(Justin  Martyr)是其中最古老的一位;他在每一点上都与我们一致。
    他们可能会反对说,这些教父、神学家们都称基督的父为独一的神。

    希拉里也这样断言,甚至用词更严厉,他说:永恒在父里面。
    但这句话是否意味着否认圣子的神性呢?恰恰相反,他的目的无非是要坚持与我们相同的信仰。

    尽管如此,我们的敌人还是不耻于摘抄被断章取义的片段,以诱导人们相信希拉里支持他们的错误。

    如果他们希望在引用伊格内修斯时附带任何权威,那就让他们证明使徒们曾颁布过任何有关四旬斋的律法,以及类似的谬误;
    因为没有什么比以伊格内修斯的名义发表的荒谬言论更卑鄙的了。他们伪装自己为了欺骗民众,他们的厚颜无耻令人难以容忍。

    此外,古代的共识显然体现在这样一个事实中:即在尼西亚公会上,阿里乌斯从来不敢以任何经认可的著述家的权威为自己辩解;
    而所有在该会议上联合反对他的希腊或拉丁教父,均未以与前辈意见相左为由为自己辩护。

    奥古斯丁受到了这些扰乱者的极大敌视,但他对早期教父的所有著作都进行了认真的研究,并对他们给予了尊重,这一点无需多言。
    如果他在最微小的细节上与他们不同,他也会说明他不得不与他们持不同意见的理由。
    根据这一论点,如果他发现其他人有任何含糊不清或晦涩难懂之处,他也从不隐瞒。
    然而,他认为,那些人所反对的教义从很早以前就被接受了,理所当然没有任何争议;

    他并非不知道在他之前其他神学家的教导,甚至从《论基督教教义》第一卷中的一句话也可以看出,他说,合一是在父里面。
    难道他们会假装说:奥古斯丁当时说这话时是完全忘记了他自己的教义吗?
    但他在其他地方为自己平反了这一诽谤,他称天父是整个神性的源泉,因为他不是来自于其他;他明智地认为,上帝之名特别归于天父,因为除非本原来自于天父,否则就不可能想象出神性的单纯合一。

    我希望,虔诚的读者会赞同这些看法,因为它们足以驳斥撒旦迄今为止竭力歪曲或掩盖这一教义纯洁性的所有诽谤。

    最后,我相信,只要我的读者能够限制自己的好奇心,不无理地喜欢乏味而复杂的争论,我已经忠实地阐述和解释了这一学说的全部实质。
    因为我丝毫不指望让那些喜欢无节制猜测的人感到满意。
    我确信,我没有刻意地省略任何我可能认为对我不利的东西。        

    但是,在研究教会的教化时,我认为最好不要触及许多事情,因为这些事情会给读者带来不必要的负担,却不会给他带来任何益处。
    因为,争论天父是否总是生儿育女有什么用呢?因为很明显,上帝从亘古以来就是三位一体,所以想象持续的生成行为是愚蠢的。

  • 等级:1 级 海道二雄 楼主 2小时前
    0 引用 12

    第十二章                  上帝与偶像的区别,使上帝独享完全的尊荣。

    我们在一开始就说过,对上帝的认识不是冷冰冰的猜测,而是伴随着对他的崇拜。
    我们还粗略地谈到了崇拜上帝的正确方法,这将在其他地方得到更充分的解释。

    我现在只想简短地重复一下,每当《圣经》断言只有一位上帝时,其所争论的并不是上帝的名字,而是教导人们,凡是属于神性的东西,都不应该转移到其他身上。
    这说明了纯粹的信仰与偶像崇拜的区别。
    希腊语中的“敬虔”当然是指正确的崇拜,因为即使是盲目的凡人,在黑暗中摸索时也总能意识到某种规则的必要性,这样对神的崇拜才不会陷入无序和混乱。

    尽管西塞罗巧妙且正确地将“敬虔”一词溯源于一个表示“重新阅读”或“重新聚集”的动词,但他为这一词源所给出的理由——即虔诚的信徒常会回忆并认真思考真理——却是强行拼凑且牵强附会的。

    我更认为这个词是与无拘无束的游荡相对立的;因为世界上大部分人都会轻率地接受他们所遇到的一切,也会从一件事漫无目的地走到另一件事;但虔诚为了步履稳健,会把自己集中在适当的范围内。

    在我看来,“迷信”一词也意味着对神所规定的方法和秩序的不满,以及积累了大量多余的虚妄之物。
    但是,撇开文字不谈,古今中外都普遍承认,宗教是被错误和谬误腐蚀和歪曲的;
    因此,我们可以推断,当我们因不周到的热情而允许自己做任何事情时,此迷信借口完全是轻浮的。
    虽然所有人都这样承认,但他们同时也暴露了可耻的无知,他们既不信奉唯一的真神,也不对他的崇拜有所区别,这一点我们在前面已经说过了。
    但是,上帝为了维护自己的权利,宣布他是“忌邪的”,如果人们把他与任何虚构的神混为一谈,他将严厉报复;然后,为了让人类保持顺从,他界定了他的合法崇拜。

    在他的律法中,他首先将信徒与他自己联系在一起,作为他们唯一的立法者;然后规定了按照他的意愿正确敬拜他的规则。
    关于律法,由于他的用途和目的多种多样,我将在适当的地方加以论述:现在,我只想说,他设置了一道屏障,以防止人们转向腐败的崇拜方式。
    让我们记住,我已经说过,除非所有属于神的东西都只属于上帝,否则他的荣誉就会被破坏,他的崇拜就会受到侵犯。

    在这里,有必要对迷信的隐秘谬误作更具体的评论。
    因为它并不崇拜异教神灵,以至于看似背弃至高神,或将其降格与其他神灵同等;
    而是承认其至高地位,却在其周围环绕着众多低级神灵,并将至高神的荣光分配给这些神灵。如此,以狡猾而虚伪的方式,神性的荣耀被分散给许多神灵,而非全然归于一位。

    因此,古代的偶像崇拜者,无论是犹太人还是外邦人,都想象有一位上帝,他是万物之父和管理者,而从属于他的则是许许多多的其他神灵;他们将天地的管理权归于这些神灵,与至高无上的上帝共同掌管。因此,很久以前离开人世的圣徒被提升到神的社会中,像神一样被崇拜、被祈求、被颂扬。事实上,我们认为上帝的荣耀并没有因为这种可憎的行为而受到玷污;但在很大程度上,上帝的荣耀已经被压制和熄灭了,只是我们对他至高无上的权力还保留着一些模糊的概念;但与此同时,我们又被这种假象所蒙蔽,被引诱去崇拜各种神灵。

    2. 
    因此,他们发明了“崇拜”(latria)与“尊敬”(dulia)的区别,正如他们自己所表达的那样,他们认为通过这种区别,他们可以安全地将神的荣誉赋予天使和已故的人。
    很明显,教皇派对圣人的崇拜与对上帝的崇拜实际上并无不同;因为他们对上帝和圣徒的崇拜是混杂在一起的;但当他们因此而受到指责时,他们就用这种遁词来逃避指控,说他们保留了属于上帝的东西,因为他们把属于上帝的东西留给了他λατρεια(拉第亚,希腊语:崇拜)。

    但既然这个问题涉及的是事物,而非词语,谁又能忍受他们在最重大的议题上轻率地玩弄文字呢?然而,即便如此,他们最终也无法通过这种区分获得任何益处,只能做到唯一敬拜上帝,并侍奉圣徒。
           
    因为在希腊文中,λατρεια(拉第亚)与拉丁文中的cultus[崇拜][英文中的  worship]意思相同;但δουλεια(柔已亚)的正确意思是servitus[服务],然而,在《圣经》中,这种区别有时会被忽视。

    但是,假设这是一个固定的区别,那么仍然需要探讨每个术语的含义。

    λατρεια(拉第亚)是崇拜;δουλεια(柔已亚)是服务。现在,没有人会怀疑,“服务”比“崇拜”或“尊敬”更重要。
    因为,为许多人服务是令人不快的,而你不会拒绝尊敬他们。把更多的分给圣徒,而把较少的留给上帝,这样的分配是不公平的。
    但有人说,许多古人都使用过这种区别。如果每个人都认为这不仅是不恰当的,而且完全是轻浮的,那又有什么意义呢?

    3. 
    抛开这些微妙之处,让我们考虑一下主题本身。保罗在提醒加拉太人在认识神之前是什么样子的时候说,他们“服事了本性不是神的人”。
    虽然他没有提到λατρεια(拉第亚:崇拜),但他们的偶像崇拜是否因此就可以原谅呢?
    当然,他谴责这种反常的迷信,他称这种迷信为δουλεια(柔已亚:服事),就像他用λατρεια(拉第亚:崇拜)这个词一样。  当基督以“经上记着:‘你们要敬拜耶和华你们的神’”这一盾牌抵挡撒旦的攻击时,λατρεια(拉第亚:崇拜)这个词并没有出现在问题中;因为撒旦只要求προσκυνησις(跪拜或崇拜)。  因此,当约翰因为跪倒在天使面前而受到天使的责备时,我们不能理解为约翰愚蠢到要把专属于上帝的荣耀转嫁给天使。

    但是,既然所有与宗教信仰有关的崇拜都带有神圣的味道,他就不能(προσκυνειν)匍匐在天使面前,而不减损上帝的荣耀。
    我们确实经常读到有人对人顶礼膜拜,但那可以说是民间的荣誉;宗教信仰则有不同的目的;错误的宗教信仰一旦与崇拜或敬意联系在一起,就会产生对神的荣耀的亵渎。
    我们在哥尼流身上也可以看到同样的情况,他在敬虔方面的进步还没有大到只对上帝表示最崇高的敬意。
    因此,当他“俯伏”在彼得面前时,肯定不是想以敬拜彼得来代替敬拜神,但彼得却明确禁止他这样做。


    为什么会这样呢?因为人们从来没有特别区分过对上帝的崇拜或敬意和对受造物的崇拜或敬意,以避免把专属于上帝的东西转给受造物。
    因此,如果我们希望只有一位上帝,我们就要记住,他的荣耀丝毫不能减少,他必须保留属于他的一切。
    因此,撒迦利亚在谈到教会的复兴时明确宣布,不仅“要有一位主”,而且“他的名要合而为一”;毫无疑问,这意味着神将与偶像毫无共同之处。

    至于上帝要求什么样的敬拜,我们将在另一个地方看到。
    因为他乐意在他的律法中为人类规定什么是合法和正确的,并将他们限制在一定的规则之内,以免每个人都可以按照自己的想法随意发明一种崇拜方式。
    但是,由于不宜把许多问题混淆在一起,给读者造成负担,所以我暂且不谈这个问题;我们只需知道,除了上帝之外,任何敬拜仪式都不能转让给任何其他人,否则就是亵渎神。
    起初,迷信把神的尊荣归于太阳、其他星辰或偶像。

    后来,野心也随之而来,用神的战利品来装饰人,敢于亵渎一切神圣的东西。
    尽管崇拜至高无上的存在这一原则依然存在,但不加区分地向守护神、小神或死去的英雄献祭已成为一种普遍习俗。
    这种恶习就这样悄然滋生,把神特别嘱咐他自己独享的东西传给了芸芸众生!

  • 等级:1 级 海道二雄 楼主 2小时前
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    第十一章                  将可见的形体赋予神是非法的;所有偶像崇拜都是对真神的背弃

    如今,圣经考虑到人类理解力的无知和迟钝,通常以最简明的方式说话--当他要区分真神和所有假神时,他主要是将真神与偶像作对比;这并不是为了认可哲学家们那些更精巧、更具说服力的理论体系,而是为了更好地揭示世人在有关神的研究中的愚蠢,甚至是疯狂,因为每个人都在固守自己的猜测。

    因此,这种随处可见的排他性定义,将人们在想象中对神明的任何观念都归于无有;因为上帝本身就是他自己的唯一和恰当的见证。

    与此同时,由于整个世界都陷入了如此野蛮的愚昧之中,以至于渴望看到神的可见形象,并因此用木头、石头、黄金、白银等无生命且易腐的材料制造神像,我们应当将此视为一个确定的原则:即只要有任何形象被制造出来作为神的表象,神的荣耀就会被不虔诚的虚假所败坏。

    因此,上帝在律法中,在断言神性的荣耀仅属于祂自己之后,当神要表明祂赞同或拒绝什么样的崇拜时,立即补充说:“不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形象”。

    在这句话中,他禁止我们试图以任何可见的形象来描绘他;并简要列举了所有形式,这些形式已经开始将他的真理扭曲成谎言。

    我们知道,波斯人崇拜太阳;愚昧的异教徒为自己造了许多神,就像他们看到天上的星星一样多。

    事实上,几乎没有一种动物不是被埃及人视为神的形象。希腊人似乎比其他人更聪明,因为他们崇拜的是人形的神。
    但上帝并不把偶像相互比较,好像一个比另一个更好或更坏;而是毫无例外地拒绝一切雕像、画像和其他形象,因为偶像崇拜者在这些雕像、画像和其他形象中想象上帝会靠近他们。

    2. 
    从祂为禁令所附的理由中很容易推断出这一点。
    首先,在摩西的著作中:“耶和华在何烈山谷,从火中对你们说话的那日,你们只听见说话的声音,却没有看见形像。”
    “因此,你们要谨慎”“免得受了迷惑,为自己造像”等等。 

    我们可以看到,上帝是多么明确地将祂的“声音”与“任何形像”对立起来,以表明谁想要祂的可见表象,谁就是背离祂的罪人。

    以赛亚是先知之一,他比其他所有先知都更坚持这一论点,他认为:如果把无体的神比作有形的形体,把无形的神比作有形的形象,把有灵的神比作无生命的物质,把无量的神比作一根木头、一块小石头或一份金子,那么卑劣荒唐的虚构就会玷污神的威严。
    保罗也以同样的方式说明了这一点:  “我们既是神的后裔,就不应该以为神的本体如同金、银、石,是人所雕琢而成的。”

    由此可见,无论人们树立什么雕像,画什么画像来表现上帝,都只会让上帝不悦,因为这是对上帝威严的诸多侮辱。
    既然圣灵迫使盲目而可悲的偶像崇拜者在地上做出类似的忏悔,我们为什么要对圣灵从天上发出这样的神谕感到奇怪呢?

    众所周知,奥古斯丁引用了塞内加的抱怨:“(他说)他们用最卑鄙、最卑劣的材料来表现神圣、不朽和不可侵犯的神;有的赋予神以人形,有的赋予神以残暴的人形,有的赋予神以双重性格,有的赋予神以不同的躯体;他们把神的名称赋予那些如果有生命就会被视为怪物的形象”。

    因此,进一步看来,主张偶像崇拜的人提出的借口,即禁止犹太人拜偶像是因为他们容易迷信,
    只是一种轻浮的臆测,以逃避论证的力度。
    就好像上帝从他永恒的本质和持续的自然秩序中创造出来的东西只属于一个民族一样。
    事实上,保罗在驳斥把神比喻成任何东西的错误时,不是对犹太人说的,而是对雅典人说的。

    3. 
    有时,上帝确实会通过某些征兆来显现他的存在,以至于人们说他被“面对面”地看见;但他所采用的所有征兆,都是为了人类的教导而精心设计的,并清楚地暗示了他那不可理解的本质。因为“云、烟、火焰”虽然是天体荣耀的象征,但却对所有人的思想产生了约束作用,阻止他们试图进一步深入。

    因此,即使是摩西(上帝比其他人更亲密地向他启示了自己)也没有通过祈祷看到上帝的面容,而是得到了这样的回答:“你不能看见我的面,因为没有人能看见我的面而活着。”

    圣灵曾以鸽子的形态显现;但祂随即又消失了。难道信徒们不明白,通过这个短暂的象征,他们被教导要相信圣灵是看不见的?这样,他们便能满足于祂的大能与恩典,而不去为祂做任何外在的表征。

    上帝以人的形式显现是他将来在基督里显现的前奏。因此,犹太人不得以此为借口,为自己设置一个神化人形的象征。

    “施恩座”也是如此,根据律法,上帝通过它显明了祂权能的同在。它的构造方式暗示着,对神的本性的最佳默想,是在心灵因敬畏而超越自身之时。

    因为“基路伯”用他们伸展的翅膀遮盖着施恩座;幔子在面前铺开;而这个地方本身也因其隐蔽的位置而被充分地掩盖了。所以,想利用基路伯作为雕刻偶像借口的人显然是毫无道理的。

    请问,这些小雕像除了说明雕像不能代表神圣的奥秘之外,还能说明什么呢?

    因为它们的形成方式是用翅膀遮住施恩座,不仅防止眼睛,而且防止人的所有感官窥探上帝,从而抑制所有的轻率。
    此外,先知描述他在异象中看到的撒拉弗“他们的脸被遮住”,表示神的荣耀是如此之大,以至于天使也无法直视;天使身上闪耀的微弱火花也被遮住,不让我们看到。

    然而,我们现在所说的基路伯,被所有有判断力的人公认为,是律法授权的旧时监护状态下所特有的。

    因此,把其作为当代人模仿的榜样是非常荒谬的。因为我可以称之为“稚嫩”的那个时期,也就是为之指定了这样基础启蒙的那个时期,现在已经过去了。

    事实上,异教著述家比教皇派更擅长解释神的律法,这是一个可耻的事实。尤韦纳尔指责并嘲笑犹太人崇拜白云和天神。

    这种语言确实是反常和不虔诚的;但他否认在他们中间有任何上帝的形象,这比教皇派说得更真实,因为教皇派闲来无事就假装有一些可见的上帝形象。
    但是,由于这个民族经常突然爆发偶像崇拜,而且非常急躁,就像大泉中的水猛烈喷发一样,因此,让我们了解一下人类心灵对偶像崇拜的强烈倾向,以免把所有人都会犯的罪归咎于犹太人,使我们被罪恶的诱惑所迷惑,沉睡在死亡的梦乡中。

    4. 
    “异教徒的偶像是金银,是人手所造的”,这段话也是为了同样的目的;因为先知从材料本身得出结论,它们不是神,它们的形象是用金或银做成的;并且理所当然地认为,我们对神的每一个概念,仅仅来自我们自己的理解,都是愚蠢的想象。
    他提到金和银,而不是泥土或石头,因为这些材料的华丽或价值可能不会引起人们对偶像的尊敬。
    但总的来说,他的结论是:没有什么比用任何无生命的物质制造神灵更不可能的了。

    与此同时,他同样坚持另一个观点--凡人每时每刻都有可能失去短暂的呼吸,胆敢把上帝应得的荣誉赋予偶像,是自以为是,也是疯狂之举。
    人不得不承认自己的朝生暮死,但他却要把一块金属当作神来崇拜,而这金属的神性正是人自己捏造的;
    因为偶像从何而来,难道不源于人的意志吗?

    异教诗人那句带有讽刺意味的言论颇有深意,他描绘其中一位偶像说道:“从前,我是一棵野无花果树的树干,一块无用的木头;当工匠犹豫不决,不知该把我做成凳子还是神明时,最终决定让我成为神明。”  一个可怜的凡人,几乎每时每刻都在濒临死亡,却要通过自己的手艺,将上帝的名字和荣耀转移到一截死木头上!

    但那位伊壁鸠鲁学派的学者,在其讽刺作品中对任何宗教均未给予尊重——撇开这一讽刺及其同类言论不谈,我们应当被先知对那些极度愚昧之人的谴责所刺痛和触动,他说:这些人用同样的木头生火取暖,点火烤面包,烤肉或煮肉,还捏造了一个神灵,在其面前匍匐跪拜,以表达他们卑微的祈求。

    因此,在另一处,他不仅宣布他们违背了律法,还责备他们没有从大地的根基中学到智慧;
    因为实际上,没有什么比把无限和测不透的神收缩在五英尺的范围内更不合理的想法了。

    然而,这种明显违背自然规律的极其令人憎恨的行为,却被经验证明是人类的本性。
    必须进一步指出的是,偶像经常被打上烙印:“为人手所造的”,没有神的授权的;
    这是为了确立这样一个原则,即一切仅仅是人类发明的崇拜方式都是可憎的。

    先知在诗篇中激忿填膺的加重指出:有理解力的人都知道万事万物完全是由上帝的力量所指引的,他们却向死物和无知的事物求助。

    但是,由于本性的堕落使所有民族以及每个人陷入如此疯狂的境地,圣灵终于发出了巨雷般的怒斥,诅咒道:“让那些制造它们的人和每一个相信它们的人都像它们一样”。

    但我们必须注意到,在这方面,“图像”和“雕像”一样都是被禁止的。

    这驳斥了希腊人愚蠢的伎俩;因为他们认为如果不雕刻神像,自己就很安全,而在画像方面,他们比其他任何民族都更加放肆。
    但上帝禁止对祂的任何表现,无论是雕像还是其他任何工匠所做的,
    因为所有虚假地表现神都是犯罪,都是对上帝威严的侮辱。

    5. 
    我知道人们常说:图像是文盲的书籍。格里高利就是这么说的;
    但上帝之灵的声明却截然不同,如果格里高利在上帝之灵的学校里接受过教育,他绝不会做出这样的断言。
    因为,既然耶利米宣称“木头雕像是虚空的教导”,既然哈巴谷把“铸造的偶像”说成是“虚假的教师”,那么从这些经文中可以得出的一般教导肯定是,人们从图像中学到的关于上帝的知识,同样是轻浮和虚假的。

    如果有人反对,说先知们只是谴责那些滥用图像进行不虔诚的迷信活动的人--这一点我确实同意;但我也要申明,每个人都看得出来,他们彻底谴责了教皇派所认为的不可动摇的公理,即图像是书籍的替代品。

    因为先知们把神像与真神对立起来,认为两者是对立的,永远不可能一致。

    我说,这种对比在我刚才引述的那些经文中已经阐明了;既然只有一位真神,即犹太人所崇拜的真神,那么就不能有任何可见的形象来作为神性的代表,以免沦为虚假和犯罪;
    所有从这些形象中寻求对神的认识的人都是在可悲的错觉之下。

    如果不是因为从图像中寻求的关于上帝的知识都是腐朽和谬误的,那么先知们就不会如此一致地加以谴责。
    至少我们必须承认这一点:当我们坚持认为人类试图为上帝制造可见的表象是虚假和谬误时,我们所做的不过是一字不差地重复先知们的教导。

    6. 
    此外,请阅读拉坦提乌斯和尤西比乌斯就这一问题所写的文章,他们毫不犹豫地认为,所有可以看到其形像的人都是凡人。
    奥古斯丁也自信地断言,不仅崇拜神像是非法的,将神像供奉给上帝也是非法的。
    他提出的观点与多年前埃利伯丁大公会议颁布的法令没有任何不同,该法令第36条内容如下:“已决议,教堂内不得悬挂任何图像,且不得将受敬拜或崇拜的对象绘制于墙壁之上。”

    但最值得注意的是,奥古斯丁在其他地方引用了瓦罗的话,并且他认同这一观点:“那些首先引入神明形象的人,消除了恐惧,却增添了错误。”

    如果这只是瓦罗一个人的断言,也许没有什么权威性;然而,一个异教徒在黑暗中摸索,却获得了如此多的光明,以至于认识到有形的表象与神的威严不相称,会减少对神的敬畏,增加人类的错误,这理应让我们感到羞愧。

    事实本身就证明,这句话说得既真实又明智;奥古斯丁从瓦罗那里借用了这句话,并引出了自己的观点。
    首先,他指出,人所陷入的关于上帝的最古老的错误并非源于形像,而是由形像增加的,就像增加了新的材料一样。接着,他解释说,对上帝的敬畏会因此而减少,甚至毁灭;因为愚昧、荒谬和荒诞的偶像捏造很容易使上帝的神性受到蔑视。

    关于这第二句话的真实性,我衷心希望我们自己的经历中没有这样的证据。
    因此,无论谁想得到正确的指导,他都必须从图像之外的其他方面了解关于上帝的知识。

    7. 
    如果教皇派还有一点羞耻之心,那就不要再使用这种“图像是文盲之书”的幌子了。因为圣经中的许多证据都明确地驳斥了这种说法。

    即使我允许他们这样做,对他们为自己的偶像辩护也没什么帮助。
    因为,他们把什么怪物放在神的位置上是众所周知的。
    他们所谓的圣人画像或圣人雕像,又何尝不是极尽奢华和淫秽之能事?如果有人想效仿,就该被责打。
    事实上,妓院里的妓女比礼拜堂里的那些他们希望被视为处女形象的物品穿着得更贞洁、更端庄。
    他们也不给殉道者穿上更合身的衣服。
    那么,就让他们对自己的偶像稍加修饰吧,这样,他们假装自己的偶像是一本神圣的书,即使是虚假,也不会那么厚颜无耻了。

    但即便如此,我们还是要回答,这不是在神圣的辖区内教导信徒的方法,因为上帝教导信徒的教义与从这些无关紧要的琐事中学到的教义截然不同。

    在宣讲祂的圣言和神圣的奥秘时,神向所有人提出一个共同的教导;对于这个教导,那些被自己的眼睛带着去崇拜偶像的人却表现出了极大的不专心。

    那么,教皇派说谁是文盲,谁的无知会让他们只能接受图像的教导呢?
    是那些主承认为他的门徒的人,是那些因祂的天理神学的启示而倍感荣耀的人,是那些他希望在神的国度的救赎奥秘中得到教导的人。
    我承认,就目前的情况而言,确实有不少人无法忍受被剥夺这类书籍。
    但是,这种愚昧从何而来,难道不是因为他们被剥夺了唯一适合他们学习的教导吗?

    事实上,那些教会中的掌权者把教导的职责交给了偶像,原因无他,只因为他们自己是哑巴。
    保罗见证说,在真正的福音传道中,基督“显明地摆在我们面前”,就像“钉在十字架上”一样。
    如果基督的死是为了在十字架上承受我们的诅咒,用他的身体赎罪,用他的宝血洁净我们,简而言之,是为了使我们与父神和好,那么,在礼拜堂里到处竖立那么多木头、石头、银子和金子的十字架又有什么用呢?

    从这个简单的声明中,他们学到的东西可能比从一千个木头或石头十字架中学到的东西还要多;因为也许贪婪的人把他们的思想和眼睛更顽固地盯在金银十字架上,而不是上帝的任何话语上。

    8. 
    关于偶像的起源,公认的观点与《所罗门智慧书》中的断言一致,即偶像的最初创造者是一些人,他们出于对死者的迷信崇敬,向死者表示敬意。

    我承认这种反常的习俗非常古老,也不否认它极大地助长了人类对偶像崇拜的狂热;然而,我不能承认它是造成这种罪恶的首要原因。
    因为从摩西的记载中可以看出,早在亵渎神灵的作家经常提到的对死者肖像的浮华祭祀出现之前,偶像就已经被使用了。
    当他提到拉结偷了她父亲的偶像时,他说的是一种常见的堕落。

    由此我们可以推断,如果允许我这样表达的话,人的思想就是一个永久的偶像制造厂。
    大洪水之后,世界仿佛获得了新生;但没过多少年,人类就按照自己的想象制造出了神灵。
    很有可能,当神圣的始祖还活着的时候,他的后代就已经沉迷于偶像崇拜,以至于他怀着最痛苦的心情,亲眼看到上帝刚刚用如此可怕的审判肃清了腐败的大地,又被偶像污染了。

    因为正如约书亚所证实的,他拉和拿鹤在亚伯拉罕出生之前,是假神的崇拜者。
    既然闪的后代如此迅速地堕落,我们又该如何看待含的后代呢?
    事情的真实情况是,人的心灵充满了骄傲和傲慢,胆敢按照自己的标准来想象上帝,并且陷入愚昧,沉浸在极度的无知之中,想象出一个虚妄荒谬的幻影来代替上帝。

    在这些罪恶之后,还有另一种罪恶:人们试图用自己的双手创造出他们心中所想象的神灵。
    于是,心生偶像,手生偶像。
    以色列人的例子证明,这就是偶像崇拜的起源,即人们不相信上帝在他们中间,除非他表现出他存在的一些外部迹象。
    “至于这个摩西,”他们说,“我们不知道他去了哪里;给我们造些神明,让他在我们前面引路。”

    他们确实知道有一位神,他们在许多神迹中体验到了他的大能;但他们对神与他们同在没有信心,除非他们能看到他面容的一些肉体象征,作为他们上帝领导的见证。

    因此,他们希望从走在他们前面的形象中明白,上帝是他们前进的领路人。
    日常经验告诉我们,肉体永远不会满足,除非它获得了某种与自己相似的形象,在这种形象中,它可以愚蠢地得到满足,把它当作上帝的形象。
    从创世以来,几乎所有时代的人都顺从这种愚蠢的倾向,建立了一些可见的表象,他们相信上帝就在这些表象中呈现在他们肉眼的面前。

    9. 
    崇拜是在这种幻想的基础上产生的:当人们认为自己能在图像中看到上帝时,就会在图像中崇拜上帝。
    到了后来,他们的眼睛和思想都完全局限于这些形象,他们开始变得越来越愚蠢,并开始崇拜这些形象,仿佛它们具有某种内在的神性。
    很明显,人们是在对神像有了一些非常粗俗的看法之后,才开始崇拜神像的;事实上,他们并不是相信神像是神,而是想象神像中蕴含着某种神性。
    因此,当你匍匐在地崇拜一个形象时,无论你认为它代表的是神还是生物,你就已经陷入了某种迷信之中。

    因此,主不仅禁止树立雕像作为他的代表,也禁止将任何碑文或纪念碑供奉起来作为崇拜的对象。
    出于同样的原因,律法中关于崇拜的戒律还附加了第二部分。
    因为人一旦塑造了上帝的可见形象,就会将神力附着其上。
    人就是这样愚蠢,他们把上帝局限于他们所造的任何一个代表他的形象上,因此只能对这偶像顶礼膜拜。
    不管他们崇拜的只是偶像,还是偶像中的上帝,这都不重要;只要以任何借口向偶像表示神圣的敬意,这始终都是偶像崇拜。
    既然上帝禁止在迷信或偶像崇拜的方式下敬拜祂,那么赋予偶像的任何东西都是夺走上帝的荣耀。

    让那些为可恶的偶像崇拜寻找可悲借口的人考虑一下这一点吧,许多时代以来,真正的信仰一直被这种可恶的偶像崇拜所压倒和颠覆。他们说,神像并不被视为神。犹太人也不是如此轻率,不记得在他们制造金牛犊之前,是上帝将他们带出埃及的。但是,当亚伦说这些就是把他们从埃及解放出来的神时,他们就大胆地同意了;
    这显然意味着,他们要通过金牛犊,保持这个上帝本身就是他们引领拯救者的记忆。

    我们也不能相信异教徒会愚蠢到认为神只是木头和石头。因为他们随心所欲地更换神像,但在他们的头脑中却始终保留着同一些神;一个神有许多神像;他们也没有根据神像的数量来想象自己的神;此外,他们每天都祭祀新的神像,但却不认为他们创造了新的神。

    奥古斯丁说,在他生活的那个时代,拜偶像的人都有这样的借口。当他们被指控拜偶像时,庸俗的人回答说,他们崇拜的不是看得见的神像,而是隐身其中的神。
    而另有一些人自称他们的信仰更加高雅,他们说:他们崇拜的既不是形象,也不是形象所代表的精神;而是在有形的形象中,他们看到了他们应该崇拜的东西的标志。
    由此可以推断,所有拜偶像的人,无论是犹太人还是外邦人,都是以我所提到的观念为指导的。

    他们不满足于对上帝的灵性认识,认为应该通过图像来获得对上帝更清晰、更熟悉的印象。
    在他们以这种荒谬的上帝表象取悦自己之后,他们又不断被新的谬论所迷惑,直到他们想象上帝在图像中显示了他的能力。
    然而,在这些图像中,犹太人坚信他们所崇拜的是永恒的上帝,是天地间唯一的真神;而异教徒则坚信他们所崇拜的是他们的神,虽然是假的,但他们却把它想象成居住在天上的神。

    10. 
    那些否认在过去,甚至在我们自己的记忆中也曾有过这种行为的人,断言了一个厚颜无耻的谎言。
    因为他们为什么要在图像前匍匐?当他们要祈祷时,为什么要向着他们,就像向着上帝的耳朵一样?
    因为,正如奥古斯丁所说:“没有一个人在祈祷或礼拜时,不是注视着神像,认为神像会聆听他的祷告,并希望神像会按照他的愿望为他做任何事”。
    为什么同一个神的神像之间会有如此大的差别,一个神的神像几乎没有受到任何尊重,而另一个神的神像却受到最隆重的礼遇?

    为什么他们要不厌其烦地朝圣,去看那些与他们家中的偶像相似的形象?
    为什么他们今天还要为捍卫这些偶像而战斗,甚至不惜屠杀和毁灭,就像捍卫他们的国家和信仰一样,而且比起他们的偶像,他们更容易忍受被剥夺唯一的上帝?
    然而,我在这里并不是要列举庸人的严重错误,这些错误几乎是无穷无尽的,几乎占据了所有人的心灵;我只是要讲述他们自己在最急于为自己开脱偶像崇拜的罪责时所说的话。

    他们说,“我们从未称他们为我们的神”。
    古代的犹太人或异教徒也没有称他们为自己的神;然而先知们在他们所有的著作中不断指责他们与木头和石头私通,只因为他们做了那些希望被称为基督徒的人每天都在做的事;也就是说,他们在木头或石头雕像前用肉体崇拜来敬拜上帝。

    11. 
    我既不是不知道,也不想隐瞒,他们用一种更隐秘的区别来逃避指控,这种区别很快就会被更多人注意到。
    他们假装对神像的只是服务,否认那是崇拜神像。
    他们用希腊文修辞自己的观点,说:服务可以给予雕像或画像,而不伤害上帝。
    因此,他们认为,只要自己只是偶像的仆人,而不是偶像的崇拜者,就不会受到任何责备;好像服务比崇拜偶像更轻微似的!
    然而,当他们试图用希腊语来掩饰自己时,他们却以最幼稚的方式自相矛盾。
    因为希腊语中的λατρευειν这个词,除了表示崇拜之外,别无其他含义,所以他们所说的等于承认:“崇拜神像但不做崇拜”。

    他们也不能理直气壮地反对我用语言困住他们,他们在愚昧人的眼前制造迷雾的努力暴露了他们自己的无知。
    但是,无论他们多么能言善辩,他们永远也无法用他们的修辞来证明:同一件事是两件不同的事。

    我说,让他们展示他们与古代偶像崇拜者的真正不同之处吧。
    就像通奸者或杀人犯不会因为给自己的罪行起了一个新的、任意的名字而逃脱罪责一样,如果这些人真的与他们自己不得不谴责的那些偶像崇拜者没有任何不同,那么通过巧妙地编造一个名字来为他们开脱罪责也是荒谬的。

    他们与以前的偶像崇拜者的罪恶根源都是一种荒谬的效仿,他们都在用自己的头脑和双手创造出可见的神的象征,并以此相互竞争。

    12. 
    尽管如此,我并没有严格到认为绝不允许有任何图像。
    但既然雕刻和绘画都是上帝的恩赐,我希望两者都能得到纯洁而合法的使用;以免上帝为了他的荣耀和我们的利益而赐予我们的这些东西,不仅被荒谬的滥用而败坏,甚至被歪曲而毁灭。

    我们认为,用任何可见的形象来代表上帝都是不合法的,因为他自己禁止这样做,而且这样做在某种程度上会贬低他的荣耀。

    不要以为我们是唯一持这种观点的人,因为所有著名作家都一致斥责这种做法,这对熟悉他们作品的人来说是显而易见的。
    如果说,为上帝制作任何有形的表象都是不合法的,那么,把它当作上帝来崇拜,或在其中崇拜上帝,就更不合法了。
    因此,我们得出结论,除了我们肉眼可见的物体之外,不应绘制和雕刻任何东西:神的威严远在人的视力之外,不应被不体面的形象所侵蚀。
    这些艺术的主题,部分是历史和事件,部分是与任何事件无关的图像和肉体形态。

    前者在信息或回忆方面有些用处,而后者在我看来只能提供娱乐。
    然而显而易见的是,迄今为止在礼拜堂里树立的几乎所有画像都属于后者。
    因此可以看出,它们被摆放在那里,并不是出于判断和辨别,而是出于对它们的愚蠢和不加考虑的热情。
    在此,我不想谈论大多数画作中明显存在的不当和不雅之处,以及画家和雕刻家在画作中表现出的恣意放荡,这一点我在前面已经暗示过了。 
    我只是断言,即使这些作品本质上是无懈可击的,也完全无法达到教育的目的。

    13. 
    不过,我们也要撇开这个分歧,继续考虑一下,在基督徒礼拜堂中设置任何描述历史事件或代表人形的图像是否合适。
    首先,如果古代教会的权威对我们有任何影响的话,让我们记住:在大约五百年的时间里,当信仰仍在蓬勃发展的状态,更纯洁的教导盛行时,基督徒礼拜堂一般都没有图像。
    因此,当牧者的纯洁性有所下降时,他们才首次引入图像来装饰礼拜堂。

    我不想讨论是什么原因促使那些最初的发明者这样做;但如果你将一个时代与另一个时代进行比较,你就会发现,与那些没有图像的人相比,他们的正直诚信大打折扣。
    谁能假设,那些圣洁的教父们会允许教会如此长久地缺乏他们认为对教会有用和有益的东西呢?
    事实是,他们并不是因为无知或疏忽而遗漏了它们,而是认为它们几乎没有任何用处,相反,还蕴含着巨大的危险;因此,他们有意而明智地摒弃了它们。

    奥古斯丁明确地指出了这一点,  他说:“当它们被固定在那些高高在上的地方,以吸引那些正在祈祷和献祭的人的注意时,虽然它们没有知觉和生命,但由于它们类似于有生命的肢体和感官,它们会影响弱小的心灵,使它们看起来有生命和呼吸”等等。
    在另一处“因为偶像身体肢体的形状在某种意义上使居住在身体中的心灵认为偶像的身体也有感觉,因为它看起来非常像自己的身体”等等。

    稍后又写道:“偶像对一个不快乐的灵魂的影响力更大,因为它们有嘴、眼、耳和脚,但它却从不纠正人的灵魂,因为它们既不说话,也不看,也不听,也不走。” 

    约翰劝诫人们“保守自己”,不仅要远离对偶像的崇拜,还要“远离偶像”本身,似乎就是出于这个原因。
    迄今为止,可怕的疯狂占据了整个世界,几乎完全摧毁了敬虔,我们太深刻地体会到,只要在礼拜堂里摆上偶像,偶像崇拜的旗帜就会竖起来。
    因为人的愚昧无法抑制自己一头栽进偶像崇拜中。

    但是,即使这种危险较小,当我考虑到礼拜堂的用途时,我认为除了那些主在他的话语中赐予的自然而有表现力的图像之外,接受任何其他图像都极不符合礼拜堂的神圣性;我指的是洗礼、主的晚餐和其他仪式,我们的眼睛应该更专注于这些仪式,并受到更明显的影响,而不是要求任何其他由人类巧思形成的图像。
    “看啊,图像的优势无与伦比!”,如果你相信教皇派的这话,唉,受到的损失才真的是无与伦比。

    14. 
    如果没有必要提及尼西亚会议(不是君士坦丁大帝召开的那个非常著名的会议,而是大约八百年前在女皇艾琳的命令和主持下召开的会议),我想已经就这个问题发表的意见就足够了。
    因为那次会议不仅下令在礼拜堂中摆放圣像,还下令对圣像进行崇拜。而且,尽管我提出了上述观点,但大公会议的权威还是会让人产生强烈的负面偏见。

    不过,说实话,我对此并不太在意,因为我要向读者展示的是他们的极端疯狂,他们对图像的喜爱超过了基督徒的任何正常行为。
    但让我们先解决这一点:现在主张使用图像的人声称尼西亚公会的权威是他们的辩护理由。
    现存有一本以查理曼为名撰写的反驳这种做法的书,从书中的措辞来看,我们可以断定这本书是在同一时期创作的。
    书中记述了出席大公会议的主教们的观点,以及他们在争论中使用的论据。

    东方教会代表约翰说:“上帝按照自己的形象造人”,因此他推断我们应该有图像。
    这位主教认为,图像是由这句话推荐给我们的:  “让我看看你的脸,因为他是荣耀的” 
    另一位为了证明祭坛上应该摆放圣像,引用了这样的证词:“没有人点燃了蜡烛,却把它放在灯罩下” 
    另一个人为了证明欣赏这些对我们有益,他引用了《诗篇》中的一段诗句:“耶和华啊,你的面光印在我们身上”。
    另一人则将这一比喻加以利用:“正如列祖们使用外邦人的祭物,基督徒也应当以圣徒的形象取代外邦人的偶像。”
    他们以同样的方式曲解了“主啊,我喜爱你殿中的美荣”这句话。

    但他们对这段经文有个最别具匠心的解释:“‘我们怎样听见,就照样看见’,因此,上帝不仅通过听见他的话语被认识,也通过凝视圣像被认识。”
    西奥多主教也有类似的奇奥之处:“‘上帝在他的圣徒中是荣耀的’,另一处则说,‘在地上的圣人身上’,因此这应该指的是图像。”

    总之,他们的无礼和荒谬令人厌恶,我实在不好意思再重复了。

    15. 
    当他们在崇拜问题上争论不休时,他们提出了雅各对法老的崇拜,对约瑟杖的崇拜,以及对他自己所立碑文的崇拜;尽管在最后一个例子中,他们不仅歪曲了经文的意义,而且指控了无处可寻的东西。
    他们还认为,“敬拜他的脚凳”、“在他的圣山上敬拜”和“所有富足的人都要祈求你的面”这些经文是恰当而确凿的证据。
    如果有人想从一个荒谬的角度来描述神像的拥护者,他还能把更多更严重的愚蠢事例归咎于他们吗?
    但是,更有甚者,为了不让人对此产生怀疑,米拉的主教狄奥多西从他的副主教的梦境中,严肃地为崇拜圣像的正当性辩护,仿佛他直接从天界获得了启示。

    现在,让圣像的拥护者们去向我们宣传那个会议的法令吧;就好像那些可敬教父们还没有因为如此愚蠢地对待圣经,或如此不虔诚和可耻地篡改经文而彻底丧失了他们的信誉。

    16. 
    我现在要谈的是那些不虔诚的怪现象,他们居然敢于提出这些怪现象,真是不可思议;更不可思议的是,这些怪现象居然没有遭到人们的普遍憎恶。
    揭露这种明目张胆的疯狂行为是正确的,这样至少可以使对图像的崇拜失去教皇派为其辩护的古老幌子。
    阿莫伦的主教狄奥多西常常咒诅那些反对崇拜图像的人。

    另一位主教将希腊和东方的所有灾难都归咎于不崇拜图像的罪行。
    那么,在圣像不为人知的时代,先知、使徒和殉道者应该受到什么样的惩罚呢?

    他们还说,如果皇帝的肖像都要用香水和熏香来迎接,那么圣徒的肖像就更应该得到这种荣耀了。
    塞浦路斯康斯坦茨的主教康斯坦提乌斯宣称他敬重圣像,并宣誓他将给予圣像与三位一体(一切生命的源泉)同样的崇拜和荣耀;无论谁拒绝这样做,他都会将其与摩尼教和马尔基翁派一起诅咒和摈弃。
    而且,为了避免你们认为这是个人的私见,他们都宣布同意这一点。
    东方教会的代表约翰被他的热忱推向了更高的境界,他断言,与其拒绝对图像的崇拜,不如把世界上所有的妓院都集中在一个城市里。

    最后,大家一致认定,撒玛利亚人比所有的异教徒都更坏,而反对圣像的人比撒玛利亚人更坏。
    但是,为了使这场闹剧不至于失去往日惯常的赞誉,他们又加上了这一条:“让那些拥有基督形象的人欢欣鼓舞,并向它献祭。”

    现在,既然尼西亚会议的一致表决是:给予圣像和永生上帝同样的荣耀。
    那么,请问:他们试图用“崇拜”(latria)与“尊敬”(dulia)的区分来欺骗上帝和人类,这种区分又在哪里呢?

  • 等级:1 级 海道二雄 楼主 2小时前
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    第十章                  圣经中对所有偶像崇拜的否定,因为圣经将真神与异教徒所有虚构的神相对立。

    但是,既然我们已经表明,上帝的知识在世界的结构和所有受造物中清晰地展现出来,而在圣经中以更加亲切和明确的方式得以揭示,那么,考察主在圣经中向我们展现的自我形象,是否与他在作品中先前所描绘的形象相符,将是很有意义的。
    如果我们要对这个问题进行具体的讨论,这确实是一个广泛的话题。

    但我只想给出一些提示,告诉敬虔的人们在圣经中应该特别注意哪些与上帝有关的内容,并将他们的探索引向一个确定的目标。

    我尚未提及那使亚伯拉罕的后裔与其他民族区分开来的特殊恩约。

    因为上帝以无偿收养的方式,将那些与他为敌的人接纳为他的儿女,甚至在那时就显明了他自己是一位救赎主;但我们目前仍在讨论与世界创造相关的知识,尚未涉及基督这位中保。

    虽然很快就会引用《新约》中的一些经文(因为这些经文也证明了上帝创造世界的大能和保护世界的天道),但我还是希望读者了解现在要讨论的问题,以免超出主题所规定的范围。
    现在,我们只需了解天地的主宰--上帝是如何管理他所创造的世界的。

    他的仁慈天性及其意志中的仁爱倾向,在每个地方都得到了颂扬;而关于他严厉的例子,则表明他是一位公正的罪恶惩罚者,尤其是在他的宽容对顽固者没有产生有益效果的情况下。

    2. 
    事实上,在某些地方,我们可以看到更明确的描述,这些描述向我们展示了他真实的面容。

    摩西在描述他的面容时,显然旨在对人类能够了解的关于他的所有事物进行简要概括——“耶和华,耶和华上帝,仁慈而怜悯,忍耐而丰盛,充满良善与真理,向千万人施怜悯,赦免罪孽与过犯;绝不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三四代”。

    我们可以看到,首先,他在那个宏伟的名字中,两次重复地宣示了神的永恒与自我存在;其次,他颂扬了神的属性,向我们描述的不是神自身是什么,而是神对我们意味着什么,以便我们对神的认识更多地基于生动的感知,而非空洞的思辨。

    在这里,我们列举了同样的完美性,正如我们所说的那样,这些完美性在天上和地上都得到了出色的展现--仁慈、善良、怜悯、公义、审判和信实。
    因为“神”(以罗欣)这个词包含有“权能”的意思。当先知们打算完整地展示他圣名时候,也用此称谓来区分他。

    但是,为了避免引述许多段落,我们现在只想提及《诗篇》第145篇;这篇诗篇准确地概括了他的所有完美之处,似乎没有任何遗漏。

    然而,诗篇所包含的,不过是通过对受造之物的思考所能了解到的。
    事实上,通过经验的教导,我们发现上帝就是他在自己的话语中所宣称的那样。

    在耶利米书中,上帝宣布了他将以什么样的形象被我们认识,他给出了一个描述,虽然不是那么完整,但大意相同--“让那自夸的人以这为夸口,就是他明白并认识我。我是在地上施行怜悯、审判和公义的耶和华”。

    对我们来说,了解这三件事无疑是最重要的:
    怜悯,我们所有人的救赎唯有依靠神的怜悯; 
    审判,每天都在对恶人执行,等待他们的将是更严重的永恒毁灭;
    公义,忠实的人因公义而得以保存,并得到最仁慈的支持。
    当你明白了这些,预言就会见证,你有充足的理由荣耀上帝。

    这种表述也不能说是遗漏了他的信实、他的能力、他的圣洁或他的良善。
    因为,如果没有他坚定不移的真实性作支撑,我们怎么会有这里所要求的关于他的公义、仁慈和审判的知识呢?
    如果我们对他的能力一无所知,又怎么会相信他以审判和公义治理世界呢?
    他的良善又是从哪里来的,难道不是从他的怜悯吗?
    如果他的一切行为都是怜悯、审判和公义,那么圣洁也必须在其中显明出来。

    事实上,《圣经》中为我们阐述的关于上帝的知识,与上帝造物的印记所昭示的知识的目标是一致的:
    即首先使我们敬畏上帝,然后使我们对他充满信心;使我们学会以完全纯真的生命来尊敬他,真诚地顺从他的旨意,并将我们的一切依赖于他的良善。

    3. 
    但在这里,我打算对一般学说进行总结。
    首先,请读者注意,《圣经》为了引导我们找到真神,明确地排除和拒绝了异教徒的所有神灵;因为几乎在所有时代,宗教都普遍败坏了。
    的确,一个至高无上的神的名字已被世人所熟知和颂扬。
    因为那些曾经崇拜众多神灵的人,每当他们按照真正的本性意识说话时,都只使用单数的上帝之名,就好像他们满足于一个上帝一样。

    基督徒辩护士和殉道者贾斯汀明智地注意到了这一点,他为此写了《论上帝的君主制》一书,他在书中通过大量的证据证明,上帝的统一性是人们心中普遍铭记的原则。

    特土良也从常用语中证明了这一点。
    但所有的异教徒,无一例外都被自己的虚荣心卷入了错误的观念中,因此他们的理解力也变得虚妄,他们对神的统一性的所有自然感知只会让他们变得不可原谅。

    因为即使是他们中最聪明的人,当他们希望某个神灵来帮助他们,并在他们的誓言中呼唤未知的、虚构的神灵时,就暴露了他们思想的飘忽不定。
    此外,在想象上帝存在多种本性时,他们虽然不像无知的庸人那样对朱庇特、墨丘利、维纳斯、密涅瓦和其他神灵抱有荒唐的想法,但他们自己也绝不能免于撒旦的虚妄;

    而且,正如我们已经说过的,无论他们的聪明才智发明了什么花招伎俩,哲学家们都无法为自己开脱通过败坏上帝的真理而背离上帝的罪行。
    因此,哈巴谷在谴责了所有偶像之后,嘱咐我们要“在耶和华的圣殿中”寻求“耶和华”,以便信徒们除了在祂的话语中启示自己的耶和华之外,不承认其他的神。

  • 等级:1 级 海道二雄 楼主 2小时前
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    第九章              狂热主义摒弃圣经,以寻求即时启示为借口,颠覆了一切敬虔的原则。

    那些抛弃圣经,幻想以其他方式接近上帝的人,与其说是被错误所误导,不如说是被狂热所驱使。
    因为最近出现了一些心志不稳的人,他们自以为是地声称受圣灵教导,却拒绝阅读一切,并嘲笑那些仍然关注(他们所称的)死板教条的单纯之人。

    但我要问他们,是什么灵的启示让他们如此高高在上,竟敢蔑视圣经的教导,认为其苍白无力、幼稚平庸。

    如果他们回答说这是基督的灵,那么这样的保证是完全荒谬的!
    因为基督的使徒和原始教会的信徒,并没有被其他灵所启示,我认为他们会承认这一点。

    但他们中没有一个人从他的教导中学会蔑视神的话语;相反,每个人都对上帝的话语充满了崇敬之情,他们的著作就是最好的证明。

    以赛亚曾预言过这一点。
    因为以赛亚说:“我在你身上的灵、我放在你口中的话,必不从你口中离开,也不从你后裔口中离开,直到永远。”

    他并不将旧约时代的人局限于外在的条文,仿佛他们是初学识字的孩子,而是宣告:在基督的统治下,新教会的真正而完整的幸福,将是由上帝的话语以及他的圣灵来治理。

    由此我们得出结论,这些人将这两件先知认为不可分割的事物割裂开来,仍是犯下了深受厌恶的亵渎罪。
    除此之外,“被提到第三层天”的保罗也没有停止研究律法和先知的教导,正如他劝诫提摩太:一位杰出的教师要注意读书。

    值得记住的是保罗对圣经的褒奖,他说:“圣经于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的,叫属神的人得以完全”。

    圣经要引领上帝的儿女达到最高完美境界;如果假装圣经的使用只是暂时的、短暂的,那是何等邪恶的疯狂!

    那么,我也想让他们回答我,除了主应许给门徒的灵之外,他们是否还吸收了另一种灵?
    尽管他们非常癫狂,我也不认为他们狂热到敢于这样宣誓。但主应许的是什么样的灵呢?

    真正的圣灵,他应该“不说自己的事”,乃是将神的话语教导人使人明白。
    那么,圣灵应许给我们的职责,就不是佯装新的、闻所未闻的启示,也不是创造新的教导体系,从而诱使我们偏离所接受的福音教义,而是将福音所传递的教义印证在我们的心中。

    2. 
    因此,我们很容易理解,如果我们想从神的灵那里得到任何益处或满足,我们就有责任勤奋地阅读和关注圣经;
    --就像彼得也赞扬了那些认真学习先知教导的人,这先知的教导可能在福音之光升起后就退隐了。
    相反,如果有任何灵忽视上帝话语的智慧,向我们强加另一种教义,他就理应被怀疑为虚荣和虚假。

    就像撒旦把自己变成光明的天使一样,除非我们能用最确定的标准来区分,否则圣灵在我们面前还有什么权威可言呢?
    主的声音非常清楚地向我们指出了祂;但这些可悲的人却热衷于妄想,甚至不惜自取灭亡,他们寻求的不是从神而来的灵,而是从他们自己而来的灵。

    但他们辩解说:“上帝的灵万物都应服从祂,让上帝的灵服从圣经是屈辱的。”
    这等于是说,若圣灵处处与自己平等和谐,且在万事上与自己的教导前后一致是屈辱的。

    当然,如果以人、天使或其他生命的规则来评判圣灵,那么我承认祂可能会因此被视为贬低,甚至认为祂是被奴役的;但当祂与自己相比时,当祂被看作是自己时,谁会因此说祂受到了不公正的对待呢?

    这是在对圣灵进行查验。我承认是这样。但这是祂为在我们中间证实祂的威严而选择的方式。只要祂向我们传达自己,我们就应该感到满意。

    但是,为了防止撒旦的灵假借他的名义,祂选择让我们从祂的形象中认出祂来,祂在圣经上印下了自己的印记。
    祂是《圣经》的作者,祂不能改变和偏离自己。
    因此,祂必须永远保持祂曾经在圣经中显现的样子。
    这对祂而言并不可耻;除非我们认为祂改变并背离自我是一种荣誉。

    3. 
    但他们傲慢地反对圣经,称我们是依赖“那叫人死的字句”,这表明他们没有逃脱蔑视圣经者应得的惩罚。
    因为很明显,保罗在那里是在与假使徒争辩,他们推荐律法而排斥基督,引诱人们远离新约的祝福,在新约中,主承诺将祂的律法铭刻在信徒的里面,写在他们的心上。

    因此,字句是死的,主的律法会杀死读字句的人,因为这字句与基督的恩典分离,只在耳边响起,却不影响人心。

    但如果它被圣灵有效地印刻在我们的心里,如果它展示了基督,它就是生命之言,“使心灵悔改,使单纯的人有智慧”。但在同一处,使徒也称他的传道为“圣灵的职分”;
    这无疑是说,圣灵如此坚持他自己在圣经中表达的真理,只有当圣言得到应有的尊重和敬畏时,圣灵才会彰显祂的大能。

    这也不违背我之前的论断,即除非得到圣灵见证的证实,否则话语本身对我们来说并无多少确定性。
    因为主已经在他话语的确定性和他圣灵的确定性之间建立了一种相互联系;
    这样,当我们借着圣灵的光,能够在话语中看到神的面容时,我们的心灵就会对话语充满一种坚定的敬畏;
    另一方面,当我们在圣灵的形象中,也就是在话语中认识到他时,我们就会欣然接受圣灵,而丝毫不用担心出错。

    这就是事实的真相:
    上帝并不是为了一时的炫耀而将他的话语公布于众后,再在圣灵降临时立即毁掉或废除他的话语;
    而是,他差遣了圣灵,通过圣灵的代理来分配他的圣言,通过对圣言的有效确认来完成他的工作。

    基督以这种方式开启了他的两个门徒的理解力;不是让他们拒绝圣经,而是让他们理解圣经。
    因此,当保罗劝勉帖撒罗尼迦人“不要熄灭圣灵”时,他并没有引导他们进行与圣经无关的空洞推测;因为他随即补充道,“不要轻视先知讲道”;这显然是在暗示,当先知讲道遭到轻视时,圣灵的光就会熄灭。

    那些骄傲的狂热分子,自以为拥有唯一宝贵的光照,却一贯地忽视和抛弃神的话语,以同样的自信和胆量,贪婪地接受他们扭曲的想象力可能产生的一切遐想,对于这些事情,他们能给出什么答案呢?

    上帝的儿女却有着截然不同的清醒:
    他们深知,若没有上帝的圣灵,他们便完全缺乏真理之光;
    但他们并非不知道,圣言是上帝借以向信徒赐下圣灵光照的工具。

    因为他们除了住在使徒里面并借着使徒说话的那位圣灵之外,不认识别的圣灵;
    借着这位圣灵的启示,他们不断被召唤来听道。

  • 等级:1 级 海道二雄 楼主 2小时前
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    第八章                    确立圣经信仰的理性证明

    如果没有这种比任何人的判断都更好、更有力的确定性,那么无论是用论证来巩固圣经的权威,还是用教会的共识来确立圣经的权威,或是通过任何其他支持来确认圣经的权威,都是徒劳的;因为,除非奠定了基础,否则圣经的权威就永远处于悬而未决的状态。

    相反,当我们从不同于普通事物的角度来看待他时,一旦我们虔诚地以一种无愧于其卓越之处的方式接受了他,那些以前不足以将圣经的确定性铭刻和固定在我们心中的论据,就会成为非常有用的辅助工具。

    因为,仔细研究《圣经》中所蕴含的天赐智慧的顺序和布局,其教导完全是属天的,没有任何尘世的味道;各部分之间优美的一致性,--以及在他显明圣经威严的特征时,我们会得到多么美妙的印证啊。
    但是,当我们想到我们之所以欣赏他,与其说是因为他的语言优美,不如说是因为他的主题庄严时,我们的心就更加坚定了。

    天国的崇高奥秘在很大程度上是用朴素简单的语言表达出来的,这也离不开上帝的特殊天道,以免如果用更华丽的词藻来说明,不虔诚的人可能会嘲讽这个胜利只是雄辩的胜利。

    既然这种未经雕琢、近乎粗鲁的质朴比所有修辞的魅力更能赢得人们的崇敬,
    我们还能得出什么结论呢?只能说《圣经》中的真理力量太强大了,不需要语言艺术的帮助。

    因此,使徒理直气壮地认为,哥林多信徒的信仰“不是建立在人的智慧上,乃是建立在神的大能上。”
    因为他自己在他们中间的传道“不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证”。

    因为当真理在没有外援的情况下,足以支撑自己的时候,他就会得到证明,不容置疑。
    现在,圣经所特有的这种力量显而易见,在人类的著作中,无论多么精雕细琢,都无法在我们的头脑中留下同样深刻的印象。

    读一读德摩斯梯尼或西塞罗,读一读柏拉图、亚里士多德或其他同类人的作品,我相信你会被他们所吸引、所愉悦、所感动、所陶醉;
    但是,如果读完这些书之后,你转而去阅读这神圣的经卷,无论你是愿意还是不愿意,他都会如此强烈地影响你,如此深入你的内心,如此强烈地打动你的心灵,以至于与圣经的强大影响力相比,修辞学家和哲学家的魅力几乎会完全消失;

    因此,我们不难看出,圣经远远超越了人类努力的一切天赋和恩典,其中蕴含着神圣的东西。

    2. 
    我承认,有些先知的辞藻的确整洁优雅,甚至华丽;因此,他们的口才丝毫不逊于世俗作家;
    圣灵乐于通过这样的例子来表明,他并不缺乏口才,尽管他在其他地方使用的是朴素和家常的风格。

    但是,无论你读大卫、以赛亚等人的作品,他们的语言流畅悦耳,还是读牧羊人阿摩司、耶利米和撒迦利亚的作品,他们的语言粗犷而带有乡土气息,我所说的圣灵的威严都会随处可见。

    我并非不知道,撒旦在许多方面都是上帝的模仿者,目的是以虚假的形象将自己植入普通人的心中。他巧妙地用没有教养甚至野蛮的语言播撒下不虔诚的谬误,许多人因此惨遭欺骗。撒旦还经常用过时的语言形式作为面具,掩盖自己的骗局。

    但是,这种装腔作势的虚荣心和欺骗性是所有有一定理解力的人都能看出来的。
    关于圣经,尽管妄自尊大的人试图诋毁其中的各种段落,但圣经中显然充满了超出人类想象力的句子。

    让我们考察一下所有的先知,没有一个不是远远超越了人类的能力;因此,那些认为他们的教导平淡无奇的人必须被视为完全没有真正的品位。

    3. 
    其他人已经详细论述了这一论点;因此,现在只需选择几个主要细节来概括整个问题就足够了。除了我已经讨论过的内容之外,圣经的古老性也具有相当重要的意义。

    因为,尽管希腊作家对埃及的神学进行了神话般的描述,但现存的任何宗教遗迹都远远晚于摩西时代。
    摩西也没有发明新的神灵;而是阐述了以色列人所接受的关于族长们世世代代流传下来的永恒之神的观点。

    他的目的何在?不就是要使他们想起与亚伯拉罕所立的约吗。
    如果他提出的是当时闻所未闻的事情,那就不会有人接受;

    但他们从被拘禁的奴役中解放出来,一定是他们众所周知的事情;因此,一提到这件事,立刻就会引起普遍的关注。
    他们也很可能已经知道了四百年这个数字。

    现在,我们必须考虑一下,如果摩西(他本人比所有其他作家都早了如此漫长的时间)从如此遥远的开端继承了他的教义传统,那么圣经在古老程度上又比其他所有书籍高出多少呢?

    4. 
    除非有人愿意相信埃及人的说法,他们将自己的古老性推到了创世之前的六千年!
    但既然他们的唠叨连那些亵渎神灵的作家都嗤之以鼻,我也就不必费心反驳了。

    约瑟夫在他的《反对阿皮恩》一书中,引用了一些最古老的作家的证词;从中我们可以得出结论,根据所有民族的共识,律法中阐述的教义从远古时代起就闻名遐迩,尽管它既没有被读过,也没有被真正理解。

    现在,为了让恶意的人没有怀疑的余地,甚至让邪恶的人没有狡辩的借口,上帝为这两种危险提供了最好的补救措施。

    当摩西讲述雅各在将近三百年前,在上天的启示下对他的后代所做的宣告时,他是如何羞辱自己的部族的!他甚至以利未为代表,给自己的部族打上了永远的污名。他说,“西缅和利未的刀剑是残忍的器具。我的灵啊,不要与他们同谋;我的心啊,不要与他们联络”

    摩西当然可以对这不光彩的事保持沉默,这不仅是帮父亲隐瞒恶迹,也是为了避免使自己和整个家族蒙受同样的耻辱。

    在圣灵的启示下,摩西自愿公布他的直系祖先犯有可憎的行为,但他既不考虑自己的个人荣誉,也不拒绝招致他的亲属的怨恨,这无疑会冒犯他们,我们怎么能对他产生怀疑呢?
    他还提到了他的哥哥亚伦和姐姐米利暗不虔诚的抱怨时,我们该说他是按照肉体的要求说话,还是服从圣灵的命令呢?
    此外,既然他的权力最高,为什么他不至少把大祭司的职位留给自己的儿子们,而把他们放在最低的位置上呢?

    我只是从众多事例中选择了几个;但在律法本身中,处处都会出现许多论据,让人不得不完全相信,摩西的律法确实是神圣的,这一点毋庸置疑。

    5. 
    此外,他所讲述的神迹如此之多,如此之显著,是对他所宣讲的律法和他所发表的教导的诸多证实。他被云带到山上;他在那里呆了四十天,失去了一切人际交往;在颁布律法时,他的脸像太阳的光芒一样闪耀;

    闪电在四周闪烁;雷声和各种声音响彻云霄;非人类口中吹出的号角铿锵有力;  会幕的入口被一片云遮住,使人看不见;可拉、大坍、亚比兰和他们所有不虔诚的派别被可怕地毁灭,使他的权威得到了最奇妙的证明;

    他用杖击打磐石,磐石立刻涌出河流;当他祷告,吗哪便如雨从天而降--难道上帝不是从天上托付摩西为神毋庸置疑的先知吗?

    如果有人反对我把有争议的事情假定为理所当然,那么这种质疑很容易得到回答。

    要知道,摩西是在百姓的集会上公布了所有这些事情的,正是在这些事件的亲眼目睹者中间;
    这还有什么虚构的余地呢?
    难道摩西公开露面,指责百姓不虔诚、悖逆、忘恩负义和其他罪行后,又在他们面前宣称,他为了印证他所教导的教义,行了一些实际上根本没有发生过的神迹吗?

    6. 
    同样值得注意的是,摩西对神迹的所有描述都与令人不快的情况有关。只要有一点机会,就会激起所有的人公开、积极地反驳他;
    由此看来,他们只是被自己的经验所充分说服,才会与他的观点一致。

    但是,由于事情太过明显,世俗著述家无法擅自否认摩西所行的神迹,谎言之父便诽谤地将其归结为巫术。

    要知道,摩西对巫术邪法是深恶痛绝的,他甚至下令,凡是咨询术士和巫师的人都要被乱石砸死。
    可以根据什么样的推测来指控摩西行巫术呢?

    我们知道,任何冒名行骗者都会使出浑身解数,试图迷惑众人的心智以攫取名誉。
    但摩西也是这样吗?
    摩西可是公开宣称:他和他的兄弟亚伦什么都不是,只是遵从上帝的旨意,
    这足以洗刷他的人格,使他免受一切不利的诽谤。

    现在,如果考虑到事件本身,有什么咒语能使天上每天降下足以养活百姓的吗哪,如果有人储藏的吗哪超过了适当的数量,就使吗哪腐烂,作为上帝对他不信神的惩罚呢?
    此外,上帝还允许他的仆人经历了许多严峻的考验,因此,恶人的喧嚣现在已经无济于事了。

    因为上帝的这位圣洁的仆人常常面临被毁灭的危险,一次是由于整个民族傲慢无礼的叛乱,另一次是由于少数人的秘密阴谋;
    摩西怎么可能用任何欺骗的手段来躲避他们的滔天怒火呢?
    结果清楚地表明,他的教导以这种方式得到了后世的认可。

    7. 
    此外,谁又能否认族长雅各将王权赋予犹大支派,是出于预言之灵,——特别当我们想到这预言果然应验了。
    然而自从这段预言被摩西首先记录下来开始,四百年过去了;
    在这四百年里,犹大支派没有任何关于王权的记载。

    扫罗就职之后,王权似乎就固定在便雅悯支派手中了。当撒母耳膏立大卫时,又有什么理由将这王权转移呢?
    谁会想到一个牧民的平民家庭中会出现一位国王呢?
    七个兄弟中,又有谁会想到这样的荣耀会属于最小的那个?

    他怎么会对王国抱有任何希望呢?
    谁会说,他的受膏是由人类的艺术、努力或审慎所引导的,而不是上天预言的应验呢?
    同样,摩西也预言了关于外邦人被选入上帝之约的事情,尽管是隐晦地预言,但这实际上是在将近两千年之后发生的。这难道不是摩西受神启示的明证吗?

    我省略了其他的预言,这些预言如此清晰地体现了神的启示,所有理智的人都会意识到是上帝在说话。
    总之,摩西的诗歌就是一面明亮的镜子,上帝在其中显现无疑。

    8. 
    但在其他先知那里,这种情况要明显得多。
    我将只选取几个例子,因为要把所有的例子都收集起来实在是太辛苦了。

    在以赛亚的时代,犹大国正处于和平之中,甚至可能认为自己在某种程度上受到迦勒底人的保护,但以赛亚却公开谈论城市的陷落和人民的流亡。

    现在,即使在很久以前预言的事情在当时看来是虚假的,但在后来看来却是真实的;
    如果这还不能充分证明上帝的启示,那么除了上帝,我们还能把他所说的关于拯救他们的预言归于谁呢?

    他提到了居鲁士的名字,迦勒底人必须通过居鲁士才能被征服,人民才能获得自由。
    从先知预言到居鲁士出生,已经过去了一百多年;因为居鲁士是在先知死后一百年左右出生的。

    当时没有人会料到,会有一个居鲁士与巴比伦人开战,征服如此强大的君主国,使以色列人民摆脱流亡。
    这种不加任何语言修饰的直白叙述,难道不能清楚地表明以赛亚所传达的是上帝毋庸置疑的神谕,而不是人的猜测吗?

    同样,当耶利米在百姓被掳走之前,将被掳的时间限定为七十年,并指明了回归和解放的时间,他的言语难道不是在上帝之灵的指引下发出的吗?

    在如此明确的证据下仍否认先知的权柄是来自神,
    或者否认先知们斩钉截铁的预言已经实际应验, 
    那该是多么厚颜无耻啊!

    “看哪,先前的事已经成就……我将新事说明,这事未发以先,我就说给你们听。”
    耶利米和以西结分处两国且相距甚远,却在同一时间预言,他们的宣告如此完全一致,就像他们相互口述给对方的一样。

    我们又该如何评价但以理呢?他不是以如此连贯的,系列预言了将近六百年的事件,就好像他在撰写一部众所周知的历史进程吗?

    如果虔诚的人们正确地考虑这些事情,他们就会做好充分的准备来遏制恶人的发难;因为这个道理太清楚了,不容任何质疑。

    9. 
    我知道一些哗众取宠的人反对什么,他们想炫耀自己的理解力来反对神圣的真理。
    他们会问:谁向我们保证摩西和先知们真的写了那些以他们名字命名的书?

    他们甚至敢质疑摩西这个人是否存在过。
    但是,如果有人质疑柏拉图、亚里士多德或西塞罗的存在,谁会不说这种愚蠢人应该受体罚呢?

    摩西的律法得以奇妙地保存下来,靠的是神的天道,而非人类的努力。虽然由于祭司们的疏忽,律法被埋葬了很短的时间,但在虔诚的约西亚王找到律法书之后,这律法就一直被人们传诵。

    事实上,约西亚并没有把律法书当作一个未知的或新的东西来制作,而是将其视为当时众人所共知的,且其记忆在当时是非常著名的。

    原稿被指定保存在圣殿中,副本被存放在皇家档案中;只是祭司们停止了公布律法的古老习俗,而人们自己也忽略了阅读律法的习惯。虽然如此,几乎在每一个时代,这律法书都会被重新肯定。

    熟悉大卫的人不知道摩西吗?
    但可以肯定的是,他们的著作传给后世,只是从祖先那里经过漫长的岁月流传下来的,祖先们有的听过他们说话,有的在记忆犹新的时候从听过他们说话的人那里得知他们曾这样说过。

    10. 
    有人用马加比人的历史来削弱《圣经》的可信度,然而相反地,没有什么比这更能证明《圣经》的可信度了。

    首先让我们要抹去这些人的伪装,之后我们不妨以其人之道还治其身;
    他们说:当安提阿哥下令焚毁所有书籍时,我们现在拥有的抄本是从哪里来的呢?
    我倒要反过来问一问:这些书是从哪里这么快就编造出来的?

    因为众所周知,迫害一平息,这些书就立即出现了,而且毫无争议地得到了所有敬虔之人的承认;因为他们都是在这些书的教导下长大的,对这些书非常熟悉。

    不,即使当所有不虔诚的人,仿佛串通好了一样,如此肆无忌惮地侮辱犹太人时,也没有人敢指控他们伪造犹太人的书籍。
    因为在他们看来,无论犹太教是什么,他们都承认摩西是其作者。

    那么,当这些哗众取宠的反对者将所有历史都认可的神圣古籍诽谤为凭空捏造的时候,他们除了暴露自己的无耻之外,还有什么呢?

    但是,我们不要再无谓地费力驳斥这些陈腐的诽谤了,让我们在这里思考一下:
    上帝是如何小心翼翼地保存他自己的话语的,当神从最残忍的、最野蛮的暴君中拯救这些书时,就像从吞噬的烈火中救出一样;祂赋予虔诚的祭司和其他人如此多的恒心,以至于他们毫不犹豫地去赎回这个宝藏将其传给后代,在必要时,他们不惜付出生命;神又是如何挫败统治者及其爪牙对书籍的疯狂追逐。

    有谁不知道,那些被恶人认为已经彻底消亡的神圣著作很快又公之于众,并再次占据了他们原来的位置,甚至更加庄严肃穆,这难道不是上帝非凡而奇妙的作为吗?
    因为不久之后,希腊文译本就将其出版到了全世界。
    上帝将圣约的十诫法版从安提阿哥的血腥诏书中解救出来,这并不是祂奇妙行动的唯一实例,还出现在犹太民族遭受的种种苦难中,犹太民族被削弱、被摧毁,最后几乎被灭绝,但这些著作仍然完整地保留了下来。

    希伯来语不仅被人轻视,而且几乎无人知晓;如果不是上帝考虑到信仰的利益,希伯来语肯定已经完全失传了。

    犹太人从被掳归来之后,在多大程度上偏离了对母语的真正使用,这一点从那个时代的先知那里可以看出来;因此,观察这一点是有益的,因为这种比较更清楚地证明了律法和先知的古老性。
    上帝藉着谁将律法和先知所包含的救赎教导保存给我们,使基督在适当的时候显明出来呢?

    犹太人可算是基督最积习难改的敌人了;奥古斯丁称他们为基督徒的“图书管理员”是名副其实的,因为他们为我们保管了一本书,而他们自己却不使用这本书。

    11.
    如果我们来看《新约》,那么神的真理是以多么坚实的基础支撑起来的!三位福音书作者以谦逊朴实的风格叙述了他们的历史; 
    许多骄傲的人对这种朴实感到嫌弃,因为他们不关注教导的主旨;
    因此很容易推断出,福音书作者所论述的是超越人类能力的天国奥秘。

    凡是有一丁点儿真诚谦虚的人,在读到《路加福音》第一章时,肯定会感到羞愧。
    现在,这三位福音书作者对基督的论述进行了简要概括,使他们的著作从蔑视中摆脱。

    但是,约翰从高处发出雷鸣般的声音,没有迫使他们顺从信仰,而是比任何雷声都更有力,直接把他们的顽固夷为平地。

    让所有那些以把对圣经的敬畏从自己和他人的心中驱逐出去为最高乐趣的评论家站出来吧。

    让他们去读约翰福音吧,不管他们愿意与否,他们都会在其中发现许多经文,至少会唤醒他们沉闷的心灵;甚至会在他们的良心上留下可怕的烙印,以抑制他们的嘲笑。

    保罗和彼得也采用了类似的方法,在他们的著作中,虽然大部分都是隐秘的,但其属天的威严却吸引了世人的注意。

    但这一事实足以使他们的教导超越世俗:马太从前是税吏,被钱财所束缚,彼得和约翰以打渔为生,他们都是平庸、没有受过教育的人,他们在人类的学校里没有学到任何可以传授给别人的东西。

    而保罗,在他悔改归主前,不仅是一个公开信仰立场的敌人,而且更是一个残酷无情的敌人,
    但他却脱胎换骨地彻底改变了,这一突如其来、不被人看好的变化表明:保罗是被上天的权威所迫,来维护他以前所反对的教义的。

    让这些人否认圣灵降临在使徒们身上吧;或者,至少让他们质疑这段历史的可信度吧;
    然而,事实本身就在大声宣告,他们受到了圣灵的教导;
    虽然他们之前被鄙视为最卑微的人,却突然开始以如此显赫的方式论述天国的奥秘。

    12. 
    此外,还有其他非常重要的原因,说明教会的同意应该有其份量。
    自《圣经》问世以来,世世代代的人们都自愿遵守他,这不是一个不重要的考虑因素;无论撒旦和整个世界如何用奇怪的方法试图压制或摧毁圣经,或打算完全将他从人类的记忆中抹去,但圣经始终像一棵棕榈树一样,超越了所有的反对,始终立于不败之地。

    事实上,无论是诡辩家还是修辞学家,只要能力出众,几乎都曾尝试过与之抗衡,但都没有成功。
    地球上的所有强权都曾为摧毁他而武装自己,但他们的企图都化为乌有。
    如果仅仅依靠人类的力量,他又怎能抵挡住来自四面八方的猛烈攻击呢?

    事实上,圣经的神性起源的另一个证据就来自于这一情况:尽管人类进行了各种艰苦卓绝的抵抗,他还是凭借自身的力量战胜了各种危险。

    此外,并非只有一个城市或一个国家密谋接受和拥护圣经;
    而是在世界范围内的各国中,圣经是被以最崇高的赞同而获得了权威,而这些国家除此以外并无其他共识。

    我们的思想如此不同,而且在其他方面也存在分歧,但他们却能达成如此一致,这理应让我们大为感动,因为很显然,这种一致是由神的旨意促成的。
    然而,当我们观察那些如此一致的人的虔诚时,就会发现他们的虔诚是多么的重要,事实上,并不是所有的人,而是那些主让他们在教会中发光如灯的人。

    13. 
    现在,我们应该怀着多么无限的信心接受这一教导,我们看到他得到了无数圣徒鲜血的证实和见证!

    他们一旦接受了这一教导,就毫不犹豫地、勇敢无畏地、甚至热切地誓死捍卫这信条。
    有了这样的誓约,我们怎能不坚定不移地接受圣经教导呢?

    因此,圣经被如此多的殉道者用鲜血印证,这难道不是对圣经的小小肯定吗?
    尤其是当我们考虑到,他们为见证自己的信仰而死,并不是因为极端的狂热(就像有时思想错误的人那样),
    而是因为对上帝坚定、恒久而又清醒的热忱。

    还有一些其他的理由,这些理由既不多也不弱,它们不仅在虔诚的人心中维护了圣经固有的尊严和权威,而且在诽谤者的诡计面前得到了彻底的证实;但仅有这些理由还不足以产生对圣经的坚定信仰,直到天父在圣经中显明他的威严,将圣经的权威置于无可争议的地位。

    因此,只有当圣经的确定性建立在圣灵的内在说服之上时,圣经才能有效地产生对上帝的救赎知识。
    因此,那些有助于证实圣经的人的见证,如果是紧随这一主要和最高的见证之后,作为我们软弱的次要帮助,就不会毫无用处。

    但是,那些想向不信的人证明圣经是上帝的话语的人是愚蠢的,因为只有通过信仰才能知道这一点。
    因此,奥古斯丁理直气壮地指出,敬虔和平静的心灵应该先行,这样人们才能对如此重大的主题有所了解。

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    第七章    为了完全确立圣经的权威,圣灵的见证是确认圣经所必需的。
    若说圣经的可信性取决于教会的判断,这是一个邪恶的谎言。


    在我继续往下说之前,有必要先谈谈圣经的权威性,这不仅是为了让人们做好准备,以应有的敬畏之心来看待圣经,也是为了消除一切疑虑。

    因为,当我们承认这是上帝的话语时,没有人会如此放肆,除非他本身也缺乏常识和人性--胆敢减损说话者的可信度。

    现在,每日的神谕不是从天上降下的,因为主喜悦只在圣经中将祂的真理永远铭记在心;
    当信徒深信圣经是来自天上的启示时,圣经就会获得完全的信用和权威,就好像信徒听到了上帝亲自宣告的话语一样。

    的确,这个问题值得进行广泛的讨论和最精确的研究。但是,如果我只关注这部著作的目的,而不关注当前主题的广泛性质所要求的内容,读者会原谅我的。

    但有一种最有害的错误却普遍盛行,即圣经的分量只取决于教会的投票;仿佛上帝永恒而不可侵犯的真理取决于人的任何意志。

    因此,他们带着对圣灵的极大蔑视,询问道:“谁能向我们保证上帝就是圣经的作者?谁能肯定地说,圣经完整无缺地保存到了今天?除非所有这些事情都是由教会的决定所定规的,否则谁能说服我们尊敬地接受这本书,却把那本书从神圣的书目中删除?”

    因此,(他们说)这取决于教会的决定,教会既要决定对圣经的尊崇,又要决定哪些书应被纳入正典。

    因此,这些亵渎神明的人想打着教会的旗号实行无限制的暴政,只要他们能把教会在所有事情上都拥有权威这一想法强加给头脑简单的人,他们就完全不在乎自己和他人会陷入怎样荒谬的境地。

    如果关于永生的所有现存承诺都只依赖于人的判断,那么,寻求永生的坚定保证的可悲良心将会怎样呢? 
    当他们得到这样的答案时,他们会颤抖减弱,恐惧消失吗?

    同样,如果我们认为信仰的权威岌岌可危,完全依赖于人的喜好,那么不虔诚者将如何嘲笑我们的信仰,所有人将如何质疑我们的信仰!

    2. 
    但是,使徒保罗的一句话就彻底驳斥了这些空谈者。他见证说,教会是“建造在使徒和先知的根基上”。

    如果先知和使徒的教导是教会的根基,那么在教会开始存在之前,这些教导就一定已经拥有权威。

    我们的论敌认为:尽管教会的起源来自圣经,但除非由教会决定,否则将哪些著作归于先知和使徒仍是个问题。
    他们这个挑剔的谬论也是没有丝毫根据的。

    因为如果教会从一开始就是建立在先知的著作和使徒的布道之上,那么无论在哪里发现这一教义,对这教义的认可肯定先于教会的形成;因为没有这教义,教会本身就不存在。

    假装圣经的评判权在教会,从而使圣经的可靠性取决于教会的认同,这是一种非常错误的观念。

    因此,当教会接受圣经,并盖上了她的认证印章时,她并不是在认证一件本来可疑或有争议的事情;而是因为教会承认圣经是上帝的真理,所以要履行虔诚的义务,以直接的敬意对待圣经。

    至于他们提出的问题:“除非求助于教会的教令,否则我们如何确信他的神圣起源?”
    这就好比有人会问:我们怎样才能学会区分光明与黑暗、白色与黑色、甜味与苦味?
    事实上,圣经充分证明了自己的真理,就像白色和黑色的东西证明了它们的颜色,甜的和苦的东西证明了它们的味道一样。

    3. 
    事实上,我知道他们通常引用奥古斯丁的观点,他说:若非受到教会权威的影响,他是不会相信福音。

    但从上下文中不难发现,引用这句话来支持这种观点是多么错误和具有欺骗性。
    这里,奥古斯丁是在与摩尼信徒争论;摩尼信徒希望在没有任何争论的情况下获得信任,他们宣称真理在他们一边,但从未证明过。
    现在,他们以福音书的权威为借口,以建立他们摩尼教的信仰。 

    奥古斯丁于是问道,如果他们看到一个根本不相信福音的人,他们会怎么做呢?要怎样说服这个人皈依他们的观点?
    之后,他又接着说:“事实上,我不愿意相信福音。”
    他的意思是:他自己是一个信仰的异教徒,在被教会的权威说服之前,他无法被说服接受福音,将其视为上帝确定无疑的真理。

    任何一个人,在缺乏对基督的认识的情况下,对人的尊敬又有什么奇怪的呢?
    因此,奥古斯丁在这里并没有说敬虔人的信仰建立在教会的权威之上,也没有说福音的确定性取决于教会的权威;
    他只是教导说,除非受到教会共识的影响,否则不信的人就不会确信福音的真理,也就不会归向基督。

    稍后,奥古斯丁又明确证实了这一点,他说:
    “当我赞美我所相信的,而嘲笑你所相信的,你认为我们该如何判断,或者我们该怎么做?难道我们不应该抛弃那些邀请我们去了解确定的事情,然后又要我们相信不确定的事情的人吗?我们是否应该追随那些请我们先相信我们还没有足够能力看清的事物的人?因为这样,在这种信仰的加持下,我们才有资格理解我们所相信的事物--现在是上帝自己,而不是人,在内心加持和照亮我们的心灵。”

    这是奥古斯丁的原话。从这些话中,每个人都可以明显地推断出,这位圣徒并不是要以教会的武断决定来中止我们对圣经的信仰,他只是想表明我们也承认的事实:那些尚未被上帝之灵照亮的人,会因为对教会的敬畏而变得顺从可教,从而坚持不懈地从福音中学习对基督的信仰。
    因此,教会的权威是一种引子,为我们学习福音书中的信仰做好准备。

    因为,正如我们所看到的,奥古斯丁要把虔诚者的确信建立在一个截然不同的基础之上。我不否认,当奥古斯丁为了证明他们所拒绝的圣经的真实性,他经常敦促摩尼教徒接受教会的普遍共识。

    因此,他斥责浮士德不顺从福音的真理,说:
    “这真理是如此创立,如此确立,如此光荣地颂扬,从使徒时代起就一直传承至今”。

    但他并没有暗示我们赋予圣经的权威取决于人的定义或教令;他只提出了教会的普遍共识,在这一点上,他比他的对手更胜一筹,因为在这种情况下,教会的判断具有非常重要的价值。

    如果有人想更充分地证明这一点,让他读一读奥古斯丁的论文《关于信仰的益处》;在那本书中,将发现,正如他自己所说的那样,除了可以为我们提供入门和适当的探究开端的方法之外,作者不建议我们相信任何其他的诱因;
    然而,我们不应满足于纯粹的观点,而应该依靠确定而坚实的真理。

    4. 
    正如我在前面所断言的,我们必须坚持认为,只有当我们确信上帝是这一教义的作者时,我们才算确立了对这一教义的信仰。

    因此,圣经的主要证据都来自上帝亲自在其中说话这一事实。
    先知和使徒们没有夸耀自己的敏锐,也没有夸耀任何能够调和听众信仰的才能;他们也没有坚持从理性出发进行论证;而是提出了上帝的圣名,以迫使整个世界臣服。

    我们现在必须看到,不是从可能的推测,而是从明确的证据来看,这种使用神名的做法既不草率,也不谬误。

    如今,若我们希望遵循良心的真实意愿;使良心不再摇摆不定、充满疑虑;使良心不至于因最微小的争论而不知所措。那么,我们就必须在比人的理由、判断或猜测更高的地方,即在圣灵的隐秘见证中寻求我们的确信。

    确实,如果我们愿意就此展开讨论,可以列举出许多证据,这些证据无疑表明:如果天上有一位神,那么他就是律法、预言和福音的作者。

    即使学识渊博、判断力深邃的人们纷纷站出来反对,并在这场争论中发挥和展示他们思想的所有力量;
    但除非他们完全丧失了羞耻心,否则他们就只得如实承认:圣经展示了最明显的证据,证明在圣经中说话的是上帝,这表明圣经的教导是神圣的。

    我们很快就会发现,圣经中的所有书卷都远远胜过其他著作。

    如果我们用纯净的眼睛和健全的心智来阅读圣经,我们就会立刻感知到上帝的威严,这种威严将压制我们胆大妄为的悖逆,并迫使我们顺从他。

    然而,试图通过争论来产生对圣经的正确信仰,实在是荒唐可笑。

    虽然,我确实远非以超凡的灵巧或雄辩见长,但如果让我与那些最狡猾的蔑视上帝的人争辩,他们试图在诋毁《圣经》时表现得精明机智,我相信我能够毫不费力地压制住他们的顽固叫嚣。

    而且,如果驳斥他们的谬论是有益的,我会轻而易举地拆穿他们在秘密角落里喃喃自语的吹嘘。

    然而,尽管有人为上帝的圣言辩护,使其免受人类的恶言的诽谤,但这并不会立即在罪人心中留下对神话语的确信。
    而这确信是真正虔诚所必需的。

    由于对不信的人来说,信仰似乎只取决于观点,为了不愚蠢或轻率地相信任何事情,他们希望并期待通过理性的论证来证明摩西和先知们是受神的启示而说话的。

    但我的回答是,圣灵的见证胜过一切理性。

    正如,唯有上帝才能在祂自己的话语中为自己作充分的见证,同样,话语也绝不会在人心田中获得信任,直到它被圣灵的内在见证所证实。

    因此,借着先知之口说话的那位圣灵必须深入我们的内心,让我们确信他们忠实地传达了神托付给他们的神谕。

    先知以赛亚的这些话非常恰当地表达了这种联系:“我加在你身上的灵、我放在你口中的话,必不从你口中离开,也不从你后裔口中离开,也不从你后裔的后裔口中离开,直到永远”。

    一些善良的人感到困扰,因为他们并不总是能准备好明确的证据来反驳那些不敬神的人,当这些人肆无忌惮地对神的话语提出异议时;仿佛圣灵并没有因此被称为“印记”和“凭据”,以确认敬虔之人的信仰;因为,直到圣灵照亮他们的心灵之前,人们总是在众多疑虑中摇摆不定。

    5. 
    那么,让我们将以下观点视为不争的事实:那些在内心被圣灵教导的人,对圣经怀有完全的顺服,因为圣经本身就是自证的,它带着自己的证据,不应成为理性论证和证明的对象;但它因圣灵的见证而在我们心中获得应有的确信。

    虽然它的内在威严让我们肃然起敬,但只有当它通过圣灵印证在我们心中时,它才会对我们产生真正的影响。

    因此,在圣灵的光照下,我们现在相信圣经的神圣本源,不是根据我们自己的判断,也不是根据别人的判断,而是我们认为,我们通过人的传道,从上帝的口中得到了圣经,这种确定性胜过任何人的判断,也胜过对上帝本身的直观感知。

    我们不寻求论据或可能性来支持我们的判断,而是将我们的判断和理解提交给一件我们无法判断的事情;
    这并不像有些人,他们习惯于草率地接受他们不理解的东西,一旦仔细考察便感到不满,
    而是因为我们深信不疑地持有不可动摇的真理;
    也不是像那些不幸的人,他们让自己的思想沦为迷信的俘虏,
    而是因为我们从中感知到了神圣力量毋庸置疑的能量,
    我们被这种能量所吸引、所激励,从而心领神会、自愿服从,而这种能量的活力和效力却胜过任何人类意志或知识的力量。

    因此,上帝借以赛亚之口最公正地宣称,众先知和以色列全民都是祂的见证人;因为他们受预言的教导,确信上帝所说的话没有丝毫谬误或含糊之处。

    因此,这是一种不需要任何理由的信念;这是一种得到最高理性支持的知识,实际上,在这种知识中,心灵比任何理性都更可靠、更恒久;最后,这是一种情感,只有来自上天的启示才能产生这种情感。

    我所说的不过是每个信徒心中的体验,只是我的语言远不足以公正地阐释这一主题。
    我现在略过了许多事情,因为这个问题将在另一个地方再次讨论。

    在此,我只想告诉大家,只有上帝的灵印记在我们心中的信仰才是真正的信仰。
    有了这一个理由,每一个谦虚温顺的读者都会感到满意:以赛亚预言,革新后教会的“所有儿女”“都要受上帝的教导”。
    在这里,上帝将一种专属的特权赋予了祂的选民,神将他们与整个人类区别开来。
    的确,除了渴望聆听上帝的声音之外,还有什么是真正信仰的开端呢?通过摩西之口,他要求我们注意这些条款:“你心里不要说谁要升天,谁要降渊,这道正在你口里”。

    如果上帝决定将这一智慧宝库留给祂的子孙,那么,我们在众人中看到如此多的无知和愚昧就既不奇怪,也不荒谬了。

    这里的“众人”中,我甚至包括那些才华横溢、地位最高的人,直到他们被纳入教会。
    此外,以赛亚指出,先知的教导不仅对外族人,而且对希望被尊为家庭成员的犹太人来说都是不可思议的,他同时补充了一个理由--因为耶和华的膀臂不会向所有人显明。

    因此,每当我们为信徒的稀少而感到不安时,我们就应该反过来想一想,只有那些神所拣选的人才能理解上帝的奥秘。

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    第六章                  认识造物主上帝所必需的圣经指引和教诲

    无论在天上还是在地上,神在所有人的眼中都闪耀着光芒;这光芒足以让人忘恩负义的行为失去一切借口,--就像上帝为了让人类承担同样的罪责,无一例外地在他们面前展示了神在万物中描绘的威严。
    尽管如此,我们仍需要另一种更好的帮助,引导我们正确地找到世界的创造者。

    因此,神增加了他的话语之光,使人认识神,从而获得救赎,并将这一特权授予那些乐意与神自己建立更密切、更熟悉关系的人。

    因为当神拣选犹太人作为他特别的羊群时,神看到所有人的思想都被不稳定的情绪所激动,所以神把他们圈在羊圈里,使他们不至于随其他民族的虚荣而迷失方向。

    神用同样的方法使我们保持对他的纯粹认识,这不是没有原因的;否则,即使那些看似稳固的人很快就会倒下。

    就像年老的人,或眼睛因任何原因而变得昏花的人,如果你把一卷最精美的书推到他们面前,即使他们认出那是某种文字,但几乎不能把两个字连起来读,然而,在眼镜的帮助下,他们就会开始清晰地阅读--圣经也是如此,能将我们头脑中原本混乱的关于上帝的知识聚拢起来,驱散了我们的迟钝,让我们清晰地看到真神。

    因此,这是一种特殊的恩赐,上帝为了教导教会,不仅使用不说话的教师,还开启了自己最神圣的嘴唇。
    他不仅教导选民仰望一位神,还表明自己就是他们要思想的神。

    神从一开始就为他的教会制定了这一计划,因此,除了这些普通的证据之外,还向他们提供神的话语;这提供了一个更直接、更确定的标准,将上帝与所有虚构的神灵区分开来。

    毫无疑问,亚当、诺亚、亚伯拉罕和其他始祖都是在这种帮助下对他有了深入的了解,从而使他们与不信者区别开来。

    我还没有谈到信心的特殊教义,那个更是照亮了他们永生的希望。
    因为,他们要从死亡走向生命,就必须承认上帝不仅是造物主,也是救赎主;
    因为毫无疑问,他们肯定是从上帝的话语中获得了这两方面的知识。
    上帝作为世界的创造者和管理者这方面的知识,按顺序是先于其他知识的。

    在此之后,又增加了另一种内在的知识,唯有这种知识能使死去的灵魂复活,使人认识到上帝不仅是世界的创造者,是万事万物的唯一主宰和仲裁者,而且是以中保的身份出现的救赎主。

    但是,由于还没有讲到人的堕落和世界的败坏,我也不打算现在就讨论救赎的方法。

    因此,请读者记住,我还没有讨论到神拣选亚伯拉罕后裔的恩典之约,也不是论述那使信徒和非信徒特别区分开来的那个教义要点,因为那是建立在基督之上的;在这里,我只讨论我们应该如何从圣经中了解到,上帝,宇宙的创造者,可以通过明显的标志与所有虚构的神明区分开来。

    然后,按照适当的顺序,引领我们谈到救赎之工。
    我们将从《新约》中援引许多见证,从律法和先知书中得到其他见证,其中都明确提到了基督。
    尽管如此,所有的事情都是为了这个目的:那就是在圣经中向我们彰显上帝,宇宙的造物主,以及我们对他应有的情感,以免我们通过迂回曲折的道路寻找一些不确定的神灵。

    2.
    但是,不管上帝是通过神谕和异象,还是通过人的工作和传道,让列祖们认识了上帝,并把应该传给子孙后代的东西灌输到了他们的心中。毫无疑问,他们的头脑中都留下了对教导的坚定信念,以至于他们心悦诚服并深信他们所学的都来自上帝。

    因为上帝通过他的话语,使信仰永远明确无误,这种信仰应该超越一切观点。最后,为了让真理永存于世,让教诲世世代代相传不息,上帝决定将他留给列祖的神谕公之于众。

    为此,神颁布了律法,之后又将先知作为律法的解释者。
    尽管律法的用途是多方面的,这一点在后面的章节中会说得更清楚,但律法特别交托摩西和所有先知去教导上帝与人和好的道,因此保罗称:  “基督是律法的终结”。

    然而,我再次重申,除了信心和悔改的特殊教义提出基督是中保之外,圣经还以某些特征和称号来区分唯一的真神,祂是世界的创造者和管理者,以免人们将祂与众多假神混为一谈。

    因此,虽然每个人都应该认真考虑上帝的作为,因为他被置于这个非常华丽的舞台上,成为这些作为的观众,但他应该主要关注神的话语,这样他才能获得更多的益处。

    因此,生在黑暗中的人越来越愚昧,越来越顽固,也就不足为奇了;因为很少有人带着受教的心态去聆听上帝的话语,在话语规定的范围内约束自己,而是为自己的虚荣心而欢欣鼓舞。

    因此,这必须被视为一个固定的原则:为了使真正的信仰能够照耀我们,我们应该从天国的教导开始;如果没有成为圣经的门徒,任何人都不可能对真正和正确的教导有丝毫的了解。

    因此,当我们怀着敬畏之心接受上帝在圣经中为神自己所做的见证时,一切真正的智慧就有了开端。
    因为顺服不仅是绝对完美和完全的信仰的源头,也是对上帝一切正确认识的源头。

    当然,在此实例中,上帝确实在祂的天道中特别考虑到了各个时代人类的真正利益。

    3. 
    因为,如果我们考虑到人类心灵的易变性—他是多么容易忘记上帝;他是多么容易犯各种错误;他是多么狂暴地不断编造新的和虚假的宗教--我们就不难理解将天国的教导写成文字的必要性,这样,此教导就不会在遗忘中消失,或在错误中蒸发,或被人的妄想所败坏。

    因此,很显然,上帝为所有那些他乐意给予有益指导的人提供了“道”的帮助,因为他预见到,将他的形像彰显在宇宙最美丽的形式上将不够有效。因此,如果我们认真地渴望对上帝进行真诚的思考,我们就必须走这条正确的道路。

    我说,我们必须来到神的话语中,在这里,包含了对上帝在他的作为中所显现的公正而生动的描述;而这些作为不是由我们堕落的判断力,而是由永恒真理的准则来评价的。
    如果我们偏离了神的话语,就像我刚才所说的那样,尽管我们跑得最快,但由于偏离了方向,我们将永远无法到达目标。

    因为我们应该明白,连使徒都称之为“不可接近”的神圣面容的光辉,对我们来说就像一个无法解释的迷宫,除非我们通过神话语的指引进入其中。因此,与其以最快的速度跑出这条路,都还不如就此停下。

    因此,大卫在宣讲必须去除世间的迷信,使纯正的信仰得以兴盛时,经常称上帝为“统治”;他所说的“统治”一词,并不是指上帝所行使的、用来管理整个自然界的权力,而是指上帝用来维护其合法主权的教义。因为只有将对上帝的真正认识植入人心,才能将错误从人心中连根拔起。

    4. 
    因此,同一位诗篇作者又说到“诸天述说神的荣耀,穹苍传扬祂的手段;昼至昼发出言语,夜至夜显明知识”之后,又接着提到了“耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。耶和华的训词正直,能叫人心喜乐;耶和华的诫命纯洁,能明亮人的眼目。”

    因为,虽然大卫也提到了律法的其他用途,但总的来说,他的意思是:既然上帝通过天地之景呼召万民归向神是无效的,那么这就是上帝儿女的特教学校。

    在《诗篇》第二十九篇中也提到了这一点,先知说上帝的声音令人敬畏,祂以电闪雷鸣、狂风暴雨震撼大地,使群山颤抖,使雪松折断,最后,在结尾处又说:“在祂的殿中,人人都谈论祂的荣耀”;因为不信的人对上帝在空中响起的所有声音充耳不闻。

    同样,他在另一首诗歌中描述了令人敬畏的海浪之后,这样结尾:“主啊!你的殿是圣洁的,你的法度不容更改,直到永永远远。”

    因此,基督对撒玛利亚妇人说,她的民族和所有其他人所敬拜的,他们不知道是什么;唯有犹太人敬拜真神。

    因为,人类的心智软弱无力,如果没有上帝圣言的帮助,就无法获得任何关于上帝的知识,因此,除了犹太人之外的所有人类,因为他们没有圣言就寻找上帝,必然一直在虚荣和错误中徘徊。

  • 等级:1 级 海道二雄 楼主 2小时前
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    第五章                    上帝的知识在世界的形成和持续治理中的显著地位

    因为幸福生活的完美在于对上帝的认识,所以没有人会被排除在幸福之外;
    上帝不仅在人们的心中播下了信仰的种子,而且在世界的每一个角落彰显了自己; 
    他每天都以这样的方式向人们展示自己,使人们睁开眼睛就能看到他。

    他的本质确实是不可测度的,所以他的尊贵威严不是人类的感官所能感知的;
    但在他所有的作品上,他都以清晰、明确、醒目的字符刻下了他的荣耀,以至于最文盲和最迟钝的人都无法以无知为借口为自己开脱。
    因此,诗篇的作者非常恰当地感叹道:“他以光遮盖自己,如同以衣服遮盖自己”。

    就好像他说:神在创世之时,第一次显现在荣光里,就展示了那些至今仍在各处熠熠生辉的荣耀。

    在同一地方,诗篇作者将展开的诸天比拟为神荣耀的宫殿,也提及神在水中立楼阁的栋梁,用云彩为车辇,乘着风的翅膀而行,并使风和闪电成为他迅疾的信使。
    因为神的权能和智慧的荣耀在天上有更充分的彰显,所以我们一般称天为神的宫殿。

    起先,无论把目光投向何方,你会发现:诸世界中神的荣光无处不在,至少也是一些灿烂的火花。
    然后,当你把这个最庞大、最美丽的体系尽收眼底时,你会完全被这无限的光彩所折服。

    《希伯来书》的作者将诸世界得体地描述为不可见事物的显现;因为宇宙的精确对称性就是一面镜子,我们可以籍着它,思量本不可见的上帝。
    因此,诗篇的作者赋予天体一种众所周知的语言;因为它们提供了神性的见证,即使是世界上最无知的人也无法逃避观察。

    但使徒更明确地指出,这是向人显明关于上帝的有益知识:“因为从创世以来,他那不能看见的事,藉着所造之物,就明明可知,就是他永恒的权能和神性,也是如此。” 

    2.
    关于他奇妙的智慧,天地间有无数的证据; 
    不仅是那些深奥的东西,如:天文学、医学和整个物理学的主题;
    还有那些没学识、不认字的人也能看到的东西作证据;以至于他们睁开眼睛就不得不目睹这些证据。

    事实上,精通或者刚刚入门文艺类学科的人,是更能深入地探究神启智慧的秘密。

    然而,对这类科学的无知并不妨碍人们对上帝的杰作进行考察,这种考察足以激起人们对这位神圣建筑师的钦佩之情。

    在研究恒星的运动,确定它们的位置,测量它们的距离,以及区分它们的特殊属性时,都需要技巧、精确和勤奋;这些发现更清楚地揭示了上帝的天道,人们的思想理应升华到更高的境界,去思考他的荣耀。

    既便最卑微、最目不识丁的人,除了自己的眼睛之外别无其他帮助,也是不可能不知道上帝的卓越技艺;这技艺在无穷无尽却又有规律可循的无数天体中展现出来--很显然,上帝向地球上的每一个人都充分展示了他的智慧。

    因此,一个具有非凡智慧的人应该像盖伦那样,以严谨的态度研究人体各部分的联系、对称、美感和用途。
    人们普遍认为,人体的构成是如此巧妙,以至于他的制造者成为当之无愧的钦佩对象。

    3.
    因此,古代的一些哲学家称人是一个微观世界,或世界的缩影;因为人是上帝的技能、良善和智慧的杰出样本,他身上包含的奇迹足以吸引我们的注意力。
    我们有不适合细察研究学习的人,为此,保罗在说到盲人“可以追寻上帝,找到神”之后,立即补充说“他离我们每一个人都不远”。
    因为毫无疑问,我们每个人都能从内心深处感知到上帝的仁慈,并因此而得到了振奋。

    既然人毋须在自己身体之外才能寻求神,那么,那些不愿意深入自身去寻找上帝的人,又是多么不可原谅的懒惰啊!

    出于同样的原因,大卫在简短地颂扬了神奇妙的名和荣耀之后,立即感叹道:“人算什么,你竟眷顾他?”
    又说:“从婴孩和吃奶的口中,建立了能力。”

    因此,他不仅宣告了人类是上帝作为的一面清晰的镜子,也宣告了即使是吃奶的婴儿也有雄辩的舌头来发表上帝的荣耀,以至于没有必要再找其他的演说家;他毫不犹豫地指出,婴孩完全有能力驳斥想要消灭上帝之名的人的狂傲邪恶。

    保罗也引用了阿拉图斯的话,说:“我们是上帝的后裔”,因为他用如此伟大的卓越来装饰我们,证明他是我们的父亲。
    于是,根据常识和经验,异教的诗人称上帝为人类之父。
    除非首先经历过上帝的父爱,从而被唤起对他的爱和敬畏,否则任何人都不会自由地为上帝服务。

    4.
    人的忘恩负义就在这里显现出来--当他们本该为上帝在他们的成长过程中展现出的奇妙技艺和赐予他们的不可估量的恩惠而大声赞美上帝的时候,他们却更加骄傲自大。

    他们感知到上帝在他们心中的作为是多么奇妙,经验告诉他们,他们从上帝的慷慨中得到的祝福是多么丰盛。
    他们不得不知道,不管他们愿不愿意,这些都是上帝神性的证明。
    然而,他们却将这种认识压抑在心底。

    只要他们不妄自菲薄上天赐予的东西,不扼杀照亮他们的心灵,就可清晰地发现上帝的光芒。事实上,他们就连自身以外的寻求都不是必要。

    即使在当今时代,也有许多性格畸形的人,他们毫不犹豫地颠倒了人的本性中播下的一切神性种子,目的是要把上帝的名字埋葬在遗忘之中。

    这种狂热是多么令人憎恶啊!人类发现自己的肉体和灵魂中存在着上帝的百般踪迹,却把这种踪迹作为否认神存在的借口!

    他们不会说自己与野兽的区别是偶然的;但他们把这归因于大自然,认为大自然是万物的主宰,而把上帝排除在外。
    他们认为自己从头到脚的所有部分都是精雕细琢而成的。在这里,他们也用大自然代替了上帝。

    但最重要的是:激发的灵气、卓越的技能、稀有的天赋,都让我们发现这个不易被掩盖的神性——除非如伊壁鸠鲁学派,像独眼巨人一样,企图利用这些杰出点大胆地向上帝开战。

    难道上天的智慧宝藏都集中在一条五英尺长的小虫身上吗?难道整个宇宙都没有这种特权吗?

    说灵魂中存在着与身体各部分相对应的某种机制,这不仅没有遮蔽神圣的荣耀,反而说明了这一点。

    让伊壁鸠鲁来回答吧:在食物和饮料的调制过程中,是什么样的原子集合体将一部分分配成排泄物,一部分分配成血液,并使不同的成员尽心尽力地履行各自不同的职责,就好像这么多的灵魂共同管理着一个身体一样?

    5.
    但我现在关注的不是这帮猪猡,我要说的是那些受荒谬的歪理邪说影响,想间接利用亚里士多德的冷酷教条来破坏灵魂的不朽和剥夺上帝权利的人。

    因为,身体的器官是由灵魂的能力指挥的,所以他们假装灵魂与身体结合得如此紧密,以至于没有身体就无法生存;他们通过对自然的讴歌,竭力压制上帝之名。

    但是,灵魂的力量远不仅限于服从于身体的功能。就问,在测量天体,计算恒星的数量,计算它们的大小,了解它们各自的距离,了解它们运行的快慢,了解它们各种偏角的度数,这些与身体有什么关系呢?

    我承认天文学是有用的,但我只想说,在这些与天体有关的深奥研究中,没有肉体的合作,而灵魂有其不同于肉体的功能。

    我举了一个例子,读者很容易从中得出推论。

    灵魂多方面的敏捷性,使其能够纵览天地;将过去与现在融为一体;对久远的事物记忆犹新;借助想象力构想出它所选择的任何事物;它还能独具慧眼地发明出如此令人赞叹的艺术--这些都是人类神性的确凿证据。
    此外,在睡眠中,它不仅能转动和移动自己,还能构想出许多有用的想法,就各种主题进行推理,甚至预测未来的事件。
    我们还能说什么呢?只能说人类身上留下的不朽痕迹是绝对不可磨灭的。
    现在,要怎么说呢?
    难道我们这具有神性本源的人,却不承认神是造物主吗?
    难道我们真的要凭借自己的判断力来辨别是非,难道天上就没有法官了吗?
    难道我们即使在睡梦中也能残存一些智慧,而世界就没有上帝的管理吗?
    难道我们被尊为许多有用技艺的发明者,就可以夺取对上帝的赞美吗?

    经验充分告诉我们,我们所拥有的一切,都是来自一位主宰随己意的分配。

    有些人鼓吹有一种秘密的灵感使整个世界充满活力,这种鼓吹不仅软弱无力,而且完全是亵渎神的。
    他们欣然自得地接受了维吉尔的一段著名论述:
    “起初, 
    一个灵,带着活跃的火焰;
    填满、哺育并激活了这个巨大的构架;
    奔跑在水的世界、空气的原野、深沉的大地、天堂的深处;
    日月发光,星辰燃烧。
    就这样,这灵与万物融为一体,
    存在于各个部分,并搅动着整体。
    低眉顺眼的野蛮人、桀骜不驯的人类,
    在平原展翅翱翔的飞禽,在大地上奔竞的众兽,
    都是从这股天体能量中诞生的;
    它们的灵魂最初来自高高的奥林匹斯山。” 

    就好像神为了彰显上帝荣耀所创造的世界是它自已凭空诞生出来的一样!

    这位诗人在另一处按照希腊人和拉丁人的共同观点写道:
    “在这些奇迹的指引下,圣人们认为:
    蜜蜂拥有天堂的思想;
    上帝无处不在,就像一个共同的灵魂;
    填满、哺育、唤醒整个世界;
    羊群、牲畜、野兽和人类,都从他那里获得生命的气息;
    它们的生命气息,一切都在他里面运动和生存;
    从他那里得到的灵魂永远不会死去、
    灵魂从他那里分离出来,将永远不死,将飞回上帝和天堂,在星空中永生。”

    让我们来看看,这种以宇宙意识在唤醒和推动着世界的拙劣臆想,在催生和鼓励人类内心的虔诚方面所发挥的功效吧。

    这一点从污秽的卢克莱修的亵渎性表达中也能更充分地看出,这些表达都是从同一原理中演绎出来的。
    它的真正倾向是树立一个虚幻的神灵,驱逐一切关于真神的观念,而真神才是人们敬畏和崇拜的对象。

    我承认,“自然就是神”这一说法可能会被虔诚的人在虔诚的意义上使用;

    但是,在如此重大的问题上需要特别谨慎,由于“大自然”乃是上帝规定的一种秩序,将神与祂的受造物混为一谈是危险的。因为这种表达是有尖酸讥讽的含义,根本不符合严格的言辞礼仪。

    6.
    那么,让我们在考虑我们自己的本性时,记住有一位上帝,他主宰着所有的自然,他期待我们关注他,把我们的信仰引向他,崇拜他,祈求他。

    因为没有什么比享受着如此灿烂的好处(这些好处在我们内心宣示着它们的神圣起源),却忽视慷慨赐予它们的创造者更荒谬的了。

    现在,他的大能有多么杰出的例子来吸引我们的注意力啊!除非我们有可能不知道,用他的话语支撑起这个巨大的天地结构需要怎样的力量;
    他只需一点头,就能用轰鸣的雷声震撼天堂,用闪电吞噬他所选择的一切,用火焰点燃大气层;

    他用各种形式的暴风雨来扰乱天空,如果他愿意,还可以立即让一切归于宁静;他可以让悬浮在空中的大海平静下来,因为它的高涨似乎会不断地给大地带来毁灭的威胁;时而狂风肆虐,掀起滔天巨浪,时而平息波涛,使之风平浪静。

    为此,我们从大自然的见证中,特别是《约伯记》和《以赛亚书》的预言中,汲取了无数对上帝大能的赞美;

    我现在特意省略了这些赞美,稍后当我讨论圣经中关于创造世界的记载时,再介绍这些赞美就更为合适。

    我现在只想暗示,这种追寻上帝的方式,即通过追溯上帝印在天地间的纹理,以描绘出上帝的生动形象,是非基督徒和神的选民的共同门径。
    神的大能引导我们思考他的永恒;
    因为天地万物起源于神,神必然是自有永有的。

    如果我们探究神为何创造万物,现在仍然保存它们的原因;我们就会发现,这完全是由于神的恩慈。

    尽管这是唯一的原因,但它足以吸引我们去爱神;
    因为根据诗篇作者的说法,“神的慈爱覆庇他一切所造的。”

    7.
    在神的第二类创作中,也就是在创作大自然的正常过程之外,他的完美性同样得到了清晰的证明。

    因为在管理人类社会的过程中,他是如此调控自己的天道:一方面,他以无数的方式向所有人展示他的仁慈和恩惠,另一方面,他也以明显和日常的迹象,向虔诚的人宣告他的仁慈,向邪恶和不虔诚的人宣告他的严厉。
    因为他对肆意犯罪的惩罚是毋庸置疑的;

    因为他清楚地表明自己是无辜之人的守护和伸冤者,他用自己的祝福使善良的人生活富裕,帮助他们的需要,减轻和安慰他们的悲伤,减轻他们的灾难,并为他们的安全提供一切。
    神经常允许邪恶和有罪的人逍遥法外一段时间,却让善良的人无缘无故地遭受许多逆境,甚至被不敬虔的人的不义恶意所压迫,这也不应使神永久的公义规则有困惑不解或黯然失色。

    我们应该做出截然不同的思考:当神在惩罚一项罪时清楚地表明了他的愤怒,就说明神憎恨所有的罪;既然神现在放过了许多罪而不予惩罚,那么以后就会有审判,在审判之前,惩罚会被推迟。

    同样,神为我们提供了多么充分的机会来思考他的仁慈,同时,神以不倦的仁慈追寻着悲惨的人,以超过父爱的宽容呼唤他们回到自己身边,直到神的仁慈战胜了他们的堕落!

    8.     
    为此,诗篇提到,在绝望的情况下,上帝会突然奇妙地帮助那些悲惨的、随时会灭亡的人,使他们免于被野兽捕食,并将他们重新引入正途;或为饥寒交迫的人提供食物,或将俘虏从沉闷的地牢和铁链中解救出来,或将遭遇船难的人安全带进港口,或医治一些濒临死亡的人的疾病,或用酷热和干旱炙烤大地,或用他仁慈的雨露浇灌大地,或抬高最卑微的庶民,或贬低贵族的尊高地位。

    我说,诗篇的作者提出了这些例子,并从中推断出,这些被认为是偶然的事故,却是神天道的众多证明,尤其是祂的仁慈;因此,虔诚的人有理由欢欣鼓舞,而不虔诚和可憎的人的嘴却被堵住了。

    但是,由于大多数人都沉浸在自己的错误中,在最大的机会中却视而不见;
    诗篇的作者认为,谨慎地思考上帝的这些作为是一种罕见的智慧,有些人在其他情况下发现了最敏锐的洞察力,但却没有从中得到任何益处。

    尽管上帝的荣耀熠熠生辉,但一百个人中几乎没有一个是真正的观众。
    上帝的能力和智慧是同样地显而易见。

    当人们普遍认为无法战胜的不虔诚者的凶残在瞬间被熄灭,他们的傲慢被征服,他们最坚固的堡垒被摧毁,他们的武器和盔甲被碎成齑粉,他们的力量被削弱,他们的阴谋被挫败,他们因自己投入的努力而倒下时,上帝的力量就得到了显明的体现;

    当高高在上的胆大妄为者被打落到地心;相反地,当神“从灰尘中把贫穷人扶起来,把困乏的人从废堆提拔出来。” 
    受压迫者和受苦受难者脱离苦难的深渊,绝望者重拾美好的希望;手无寸铁的人战胜全副武装的人,少数人战胜多数人,弱者战胜强者。

    然而,神的智慧在最佳时机安排一切,愚弄最显露的世俗智慧,“主叫有智慧的,中了自己的诡计”,并最终按照最高理性的要求处置所有事物。这一切都充分显示了神的智慧。

    9. 
    我们看到,不需要任何冗长或费力的论证,就能获得和产生证据来说明和宣告神的威严。
    因为,从我们粗略选取和提到的几个证据来看,它们处处都是显而易见且彰明较著的,用眼睛很容易分辨,用手指也很容易指出。

    在此必须再次声明:我们被邀请去认识上帝,不是满足于空洞的猜测,只是浮在脑中,而是如果正确地接受并扎根于我们的心中,就会坚实而富有成效。

    因为主是以他的完美彰显出来的;感知其影响并享受其益处,我们必然会对这样的知识有更深刻的印象,而不是想象一个我们对其影响毫无感知的神。

    因此,我们得出结论,这是寻找上帝的正确途径和最佳方法;不是带着妄自菲薄的好奇心去尝试探究上帝的本质,因为上帝的本质是值得敬仰的,而不能是过于好奇的探究;要在他的作为中去思考他;在他的作为中,他接近我们,熟悉我们,并在某种程度上将他自己传达给我们。

    对此,使徒保罗说,我们不应该在遥远的地方寻找神,因为神无所不在,神就住在我们每一个人里面。
    因此,大卫在承认神的伟大实在无法言喻之后,在提到神的作为时又说,他要“宣告这伟大”。

    因此,我们也应该对上帝进行这样的研究,让我们的理解充满敬佩,让我们的情感产生强烈的兴趣。

    正如奥古斯丁在某处教导我们的那样,我们无法理解上帝,在他的无边无际之下,我们可能会晕倒,因此我们必须了解神的作为,以便我们能从他的仁慈中得到启发。

    10. 
    现在,这样的知识不仅应该激发我们对上帝的敬拜,还应该唤醒和唤起我们对未来生活的希望。

    因为当我们想到,主所给予的样本,无论彰显的是神的仁慈还是神的严厉,都只是开始,而不是完成,我们当然应该把这些看作是更伟大事物的前奏,而这些事物的彰显和充分展示要推迟到下一世。

    当我们看到虔诚的人被不虔诚的人折磨得苦不堪言,被伤害骚扰,被诽谤压迫,被诋毁和蔑视;相反,邪恶的人却兴旺发达,繁荣昌盛,获得安逸和尊严,而且一切都不受惩罚,我们应立即得出结论:还有另一种生活,那里保留着对不义的报复和对正义的奖赏。

    此外,当我们看到忠心的人经常受到主的责罚,我们可以非常肯定地得出结论:不虔诚的人总是逃不过神的报复。

    奥古斯丁一语道破天机:“如果现在对每项罪过都施以公开的惩罚,那么人们就会认为没有什么会保留到最后的审判。同样,如果上帝现在不公开惩罚任何罪行,那就会被认为没有神的天道”。

    因此,我们必须承认,在上帝的每一个作为中,尤其是在整体的作为中,上帝的完美都得到了淋漓尽致的展现;通过这些作为,整个人类被邀请和吸引去认识上帝,进而获得了真正的、完全的幸福。

    然而,尽管这些完美在我们周围展现得辉煌灿烂,但只有当我们深入自我,思考上帝通过什么方式在我们身上展现祂的生命、智慧和能力,并对我们行使神的公义、良善和怜悯时,我们才会领悟祂们的首要倾向和用途以及我们对其进行思考的目的。

    虽然大卫理由充分地控诉说:不信的人是愚昧的,因为他们没有考虑到上帝在管理人类方面深奥的策划。
    他在另一处所说的也很有道理:在这方面,神智慧的奥妙在数量上超过了我们的头发。
    但由于这个论点必须在适当的时候详细论述,我现在略去不提。

    11. 
    然而,尽管上帝在祂作品的镜子里清楚地展示了祂自己和祂永恒的统治,我们却如此愚昧,总是对这些显而易见的证据视而不见,也没有从中得到任何益处。

    因为,关于这世界的体系和非常美丽的秩序,我们中间有多少人,当他们举目望天,或环顾大地的各个区域时,会把他们的思想引向对造物主的怀念? 

    满足于欣赏神的作品,却完全忽视了创造这一切的神!

    至于那些每天都在自然规律之外发生的事情,难道人们不都普遍地认为,人是被命运的恣意冲撞所辗转,而不是被上帝的天道所支配吗?
    或者,如果说,在这些事物的引导和指引下,我们总是被驱使着(就像所有的人有时必须被驱使一样)去思考一个神,然而,当我们轻率地设想出某种神的概念时,我们很快就会陷入自己肉体的梦境或邪恶的想象中,因为我们的虚荣心而败坏了神圣真理的纯洁性。

    我们彼此不同,因为每个人都吸收了一些特殊的错误;但我们在普遍背离唯一的真神,以至于荒谬的琐事上是完全一致的。

    这种疾病不仅影响着庸俗无知的人,也影响着最杰出的人,以及那些具有敏锐洞察力的人。

    在这一点上,所有哲学家都充分暴露了他们的愚蠢和荒谬!
    为了不让那些犯下更大荒谬的人受到指责,连柏拉图本人——他们中最虔诚、最明智的人——也迷失在了他的天球中。
    那么,当那些本应启迪他人的领袖人物,自己都陷入如此严重的错误时,其他人又会遭遇什么呢!

    同样,虽然人类事务的管理证明了天道的存在,不容否认,但人们从中得到的好处,并不比只相信万事万物都是由反复不定的命运所决定强多少;我们的虚荣和错误的倾向就是如此之大!

    我这里说的只是优秀的人,而不是那一众庸俗的人,他们亵渎神圣真理的疯狂是无止境的。

    12. 
    因此,巨大的错误洪流淹没了整个世界。

    因为每个人的理解力都像迷宫一样,所以不同的民族会被各自的谬论所迷惑,甚至几乎每个人都有自己特定的神灵,这并不奇怪。

    因为鲁莽和肤浅与无知和黑暗同在,所以几乎没有一个人不是为自己塑造了一些偶像或幻象来代替上帝。

    事实上,就像水从一个巨大而充盈的泉眼中涌出来一样,从人类的头脑中也会涌现出无数的神灵,而每个人都过于放纵地四处游荡,错误地发明了关于神本身的这样或那样的东西。

    在此,我们没有必要罗列那些令世人困惑的迷信,因为这将是一项无休止的任务;而且,无需多言,从这么多的堕落中就足以看出人类思想的盲目性有多么可怕。

    我不谈那些粗鲁和不学无术的庸人。但是,在那些试图用理性和学识洞悉天堂的哲学家中,他们的多样性是多么可耻!

    他们中的每一个人都有更高的智慧,都有艺术和知识,都在为自己的观点增添更多似是而非的色彩;但仔细观察,你会发现它们都是转瞬即逝的虚幻。

    斯多葛学派认为自己非常精明,他们说,人们可以从自然界的各个部分引出各种神的名字,但不会因此而破坏神的统一性--好像我们本来就很容易虚荣,不会因为强加给我们的神的多样性而更深、更猛烈地陷入到错误中去。

    即使是埃及人的神秘神学,也显示出他们都在小心翼翼地保持理性的外表,以免显得毫无道理地胡言乱语。

    任何看似有道理的东西,乍一看也许会欺骗那些单纯和不谨慎的人;但从来没有任何人类的发明能使信仰不受到卑劣的腐蚀。

    这种混乱的多样性使伊壁鸠鲁派和其他严重鄙视虔诚的人更加胆大妄为,拒绝接受一切关于上帝的观念。

    因为,他们看到最聪明的人为了相反的观点而互相争论,于是,他们毫不犹豫地从他们的分歧中,从不同派别所坚持的轻浮而荒谬的教导中,推断出人为了研究并不存在的上帝而自寻烦恼是徒劳而愚蠢的。

    他们认为这样做可以不受惩罚,因为直接否认上帝的存在总比塑造不确定的神,从而引起无休止的争论要好。
    但这些人的判断纯粹是愚蠢的,或者说,他们试图用人们的无知来掩盖自己的不虔诚,这根本不能成为忤逆上帝的理由。

    但是,从人们普遍承认的事实中可以推断出,在有学问的人和没学过的人中间,没有任何话题会产生如此多的分歧,人们的思想在对上帝的探究中会出现如此多的错误,而在天国的奥秘面前岂止是愚昧和盲目。

    还有人称赞西蒙尼德的回答:
    暴君希罗问他上帝是什么,他请求给他一天时间考虑。
    第二天,暴君又问了同样的问题,他请求再给他两天的时间;在把天数增加了一倍之后,他终于回答说:“我考虑这个问题的时间越长,在我看来就越晦涩难懂”。

    他确实明智地中止了一个对他来说如此晦涩难懂的主题的判断;然而,这表明:只受自然教导的人,没有确定、健全或清晰的知识,而被混乱的原则所束缚;因此,他们崇拜的是一个未知的神灵。

    13.
    现在,我们还必须坚持认为,所有败坏纯正信仰的人--(这必然是所有受自己想象力影响的人的情况)--他就犯了背离唯一神的罪。

    的确,他们会宣称有不同的意图;但他们的意图是什么,或者他们说服自己是什么,并不重要;因为圣灵宣布他们都是背道者,他们在黑暗的心灵中用恶魔代替上帝。

    因此,保罗宣称,以弗所人“没有神”,直到他们从福音中学会了敬拜真神。
    这绝不仅限于以弗所人,因为保罗在另一处也说,在造物主的威严通过宇宙的形成展现在他们面前之后,“他们的思想变为虚妄”。
    因此,为了给唯一的真神留出空间,圣经谴责外邦人中以前被当作神来崇拜的东西都是虚假的、谎言的,除了锡安山,也没有任何神性的存在;因为在锡安山,对神的特殊认知蓬勃发展。

    事实上,在基督时代,外邦人中的撒玛利亚人似乎非常接近真正的虔诚;然而,我们从基督的口中听到,他们“所拜的,他们不知道是什么”;由此可见,他们是在虚妄和错误的幻觉之下。

    总之,虽然他们并不都是恶习不改的人,也不都是公开的偶像崇拜者,但他们并没有纯粹的、经得起推敲的信仰,他们的观念只是建立在常识之上。

    因为,尽管有少数人没有被庸人的疯狂所感染,但保罗的这一断言仍然没有动摇,即“这世上的君王,没有一个知道神的智慧”。
    但是,如果最尊贵的人都卷入了错误的黑暗之中,那么人们中的渣滓又该如何呢?

    因此,圣灵拒绝接受人类设计的任何崇拜形式,视其为虚假,也就不足为奇了;因为在天国的奥秘中,人的观点即使不会总是产生大量的错误,也是错误之母。

    尽管不会产生更坏的后果,但在不确定的情况下崇拜一个未知的神也不是什么小过错;不论怎样,基督宣布:所有没有从律法中接受教导,知道自己应该敬拜什么神的人,在这件事上都是有罪的。

    事实上,他们这些最优秀的立法者也只是认为宗教信仰是建立在公共协议之上的。

    根据色诺芬的说法,甚至苏格拉底也赞扬了阿波罗的答复,他命令每个人按照自己祖先的方式和自己城市的习俗崇拜诸神。

    但是,凡人从何而来这种权利,以自己的权威来决定远超过整个世界的事情?
    又有谁能如此默许统治者的政令或人民的法令,毫不犹豫地接受由人的权威传递给他的神灵呢?
    每个人都宁可遵守自己的判断,也不愿受制于他人的意志。
    那么,既然在敬拜上帝时,遵循一个城市的习俗或传统的约定,都是过于软弱无力的虔诚纽带,那就剩下上帝自己从天上赐予关于他自己的启示了

    14.
    因此,在世界形成的过程中为我们提供的、用来说明世界创造者的荣耀的光芒是徒劳的;虽然这光芒让我们沐浴其中,却不足以引导我们走上正确的道路。

    当然,有些火花的确被点燃了,但还没发出多大的光亮就被熄灭了。因此,使徒在称世界为“看不见之物的像”的那段经文中补充说,“我们因信,就晓得万物是凭着神的话而造的。”
    他的意思是说,看不见的神是由这些可见的物体所代表的,但我们没有眼睛来辨别神,除非我们的眼睛因信而被神的内在启示所照亮。

    保罗说,在创造世界的过程中,“神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为神已经给他们显明”;他并不是说这是人类的智慧所能理解的显明,而是表明这启示叫人无可推诿。

    同样这位使徒,在一处经文中说:人毋须从远处寻求神,因为神离我们各人不远;
    但他也在另一处教导说:神如此靠近我们,对我们有何益处?
    他说:“神在从前的世代,任凭万国各行其道;然而为自己未尝不显出证据来,就如常施恩惠,从天降雨,赏赐丰年,叫你们饮食饱足,满心喜乐。”

    因此,虽然主并不是没有关于他自己的见证,也用许多不同的恩惠甘甜地吸引人们认识神,但人却坚持走自己的路,坚持他们有害和致命的谬误。

    15. 
    然而,尽管我们缺乏天生的能力,无法上升到对上帝纯洁而清晰的认识,但一切借口都会被斩断,因为我们内心存在着迟钝的过错。
    事实上,我们也不能假装无知,以免自己的良心永远指责我们懒惰和忘恩负义。

    如果一个人辩解说,他需要耳朵来聆听真理,而即使是哑巴也有最动听的声音来发表真理;或者一个人强调自己无法用眼睛区分,而没有眼睛的生物就为他识别;如果一个人声称他的智力低下,可所有无理性的生物都在指导我们!

    因此,我们没有理由为自己的无原则和如此大的偏差找任何借口,因为万物都在合力为我们指明正确的道路。

    然而,无论如何,人们都会被指责有罪地败坏了神圣知识的种子,这些种子在大自然的奇妙运作下,是被播撒在我们的心中的。
    人的败坏,以至于这些种子不能结出美好和公平的果实;
    但毫无疑问的是,其它受造物为上帝的荣耀所做的简单而华丽的见证,对于我们的启示来说是不足以满足需求的。

    因为当我们从对宇宙的沉思中略微领略到神性的同时,却忽略了真正的上帝,我们就用自己大脑中的梦想和幻象来代替上帝,并把本应属于神的公义、智慧、良善和能力的赞美赋予了其他东西。

    此外,我们对神的作为进行邪恶的评判,从而掩盖或歪曲了神的作为,以至于我们夺走了这些作为的荣耀,也剥夺了他们的创作者上帝应得的赞美。

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    第四章              部分由于无知,部分由于邪恶,这种知识被泯灭或败坏

    虽然经验证明,上帝在每个人的心中都播下了信仰的种子,但我们在一百个人中几乎找不到一个珍惜这种子的人,更不用说在适当的时候结出果实了。
    有些人可能在自己的迷信中变得虚荣,而有些人则故意作恶,反抗上帝;但所有人都从对上帝的真正认识中堕落了。
    事实上,世界上已经没有真正的敬虔了。

    但是,在说有些人因错误而陷入迷信时,我并不想以他们的无知为其开脱罪责;
    因为他们的心盲总是与骄傲、虚荣和傲慢有关。

    这些可悲的人在寻求上帝时,没有按正当的寻求方式,而是按照他们肉体的愚昧来衡量神,就证明他们的骄傲和虚荣。
    他们离开正确的探究之路,去追寻那些既好奇又虚妄的猜测。
    他们不按神自己启示的那样接受祂,而是靠他们自己妄加的虚构。
    这道鸿沟一旦打开,则不论他们往何方向,都将走向毁灭。

    他们后来对上帝的崇拜或侍奉的任何尝试都不能被认为是献给上帝的;
    因为他们崇拜的不是神,而是他们自己大脑中的臆想。

    保罗明确指出了这种堕落:“自称为聪明反成了愚拙”。
    他在前一节中说:“他们的思念变为虚妄”。
    但为了避免有人为他们开脱,保罗又补充说:他们被蒙蔽是罪有应得,因他们不满心谦卑,妄自尊大、一意孤行,更是傲慢、虚荣、乖戾。

    由此可见,他们的愚蠢是不可原谅的,这不仅源于虚荣的好奇心,还源于虚假的自信,以及超越人类知识极限的无度欲望。

    2.
    大卫断言:“愚顽人心里说,没有神”,大多所指的就是那些熄灭自然之光、故意使自己浑浑噩噩的人。(这在以后会再详细讨论)

    因为我们看到,许多人由于大胆和习惯性的过失而变得刚硬,他们竭力要消除对上帝的一切记忆,而自然的本能仍在启发着他们的心灵。

    为了描绘他们的疯狂是多么的可憎,大卫就介绍说:他们明确否认上帝的存在;
    这并不是说他们不承认上帝的存在,而是他们否认上帝的公义和天道,心里以为神在天上袖手旁观。

    放弃对世界的管理,让它自生自灭,纵容人们的罪行,让他们肆意妄为而不受惩罚,这是极其违背神的本性的。
    谁要是消除了对上天审判的恐惧,毫无节制的放纵自己,谁就否认了上帝的存在。

    不虔诚的人故意闭上自己的眼睛之后,上帝就会对他们进行公义的惩罚,使他们的理解力变得昏暗,以至于他们看见了却不明白。
    大卫在另一处最好地解释了他自己的意思,他说:“恶人眼前没有敬畏神的心”。
    又说:恶人以“上帝看不见”来谄媚并鼓励自己的作恶。

    虽然他们不得不承认上帝的存在,但他们却剥夺了神的荣耀,减损了他的能力。

    根据保罗的证言,“神不能否定自己”。
    那些把上帝捏造成虚幻又毫无生气的形象,确实可以说是在否定上帝。

    还必须指出的是,尽管他们竭力违背自己的天性,不只想把神从心里抹灭,还想把神从天堂完全消除。
    但他们也只能是暂时地麻木,因为上帝会时不时地让他们接受心灵的审判。

    由于这些人对神没有任何的恐惧,他们会被盲目的冲动所迷惑,会被对上帝的遗忘所支配,就更加激烈野蛮地反对神的旨意。

    3.
    这样,许多人为自己的迷信所辩解的虚妄借口就被推翻了;
    因为,他们荒谬地以信仰的热诚来满足自己,却根本没有明白:神的旨意才是真正的信仰所应遵循的永恒准则;

    神是永不改变,始终如一的;他不是根据世人的幻想而变来变去的幽灵。
    不难看出,迷信在试图取悦上帝时,却用虚伪的仪式嘲弄上帝。

    因迷信所拥抱的只是那些神宣称过不屑一顾的东西。
    神所规定并宣布为祂所喜悦之事,他们要么蔑视地遵循,要么公开地拒绝。
    那些采用新发明的方法来敬拜上帝的人,实际上是在敬拜和崇拜他们扭曲的想象中的造物;

    因为如果他们不是先伪造了一个符合他们自己虚假和愚昧观念的神,他们是绝对不敢用这样的方式来戏弄神的。

    因此,使徒保罗认为:对神性的概念有模糊和不确定,就是对神的无知。
    “从前你们不认识神的时候,是给那些本来不是神的作奴仆”。 
    在另一处,他说以弗所人“没有神”,因他们对唯一的真神一无所知。

    在这方面,你自己想象一个神还是更多的神并不重要;因为无论哪种情况,你都背离了真神,背叛了真神,除了可憎的偶像,你一无所有。
    因此,我们必须同拉坦提乌斯一样认定:合法宗教是不可能与真理隔绝的。

    4.
    另一个罪过是:他们来到神面前实为迫不得已,他们是从未想过神也不接近神的,但是,他们的不情愿被强制约束了;
    这时,他们只是奴颜婢膝的对神圣审判产生恐惧,而没有对天父上帝的自愿敬畏。

    他们不能逃脱这神圣的审判,所以既憎恨又惧怕。
    然后,斯塔提乌斯有句不虔敬的话,他这话也只适用于不虔敬的人,他说:恐惧首先在世界上创造了神灵。

    他们的思想背离了上帝的公义,就殷切希望颠覆上帝的法庭, 
    他们知道,上帝设立的这个法庭正是为了惩罚违背公义者。

    他们以这种性情向主开战,
    而主的审判是不可剥夺的;
    当他们意识到主不可抗拒的臂膀正压在他们头上,无法避免,无处逃脱,他们就会恐惧战栗。

    为了不显得:他们恼火上帝的威仪,完全轻视上帝的威严,他们就有了某种形式上的宗教。
    与此同时,他们还不断地用各种恶行玷污自己,用一个又一个明目张胆的行为玷污自己,直到他们违反了上帝神圣律法的每一部分,玷污了律法的所有正义。

    至少可以肯定的是,他们那伪装的敬畏,是无法遏止他们享受罪恶中的快乐和满足及自我标榜的。
    他们宁愿放纵自己的肉体,也不愿接受圣灵有益的约束。

    但这只是对信仰虚假而虚妄的幻影,甚至不配称为信仰的幻影;
    很容易推断出这种混乱的上帝概念与敬虔之间的巨大差异。
    敬虔是只灌输到信徒心中的,更是信仰的源头。

    然而,那些远离上帝的伪善者,为了让自己看起来对上帝忠心耿耿,不惜采用迷信的手段。

    他们的生活本应永远顺服上帝,但他们却在几乎所有的行动中都肆无忌惮地反抗上帝,却仍妄想用一些微不足道的祭物来取悦上帝。

    他们本应以圣洁的生活和正直的心灵来侍奉神,但他们却编造出一些无聊的琐事和毫无价值的仪式来讨好神。        

    他们更加放荡不羁,自甘堕落,因为他们相信自己能够通过荒唐的祭祀来履行对神的所有责任。

    总之,他们本该把信靠放到上帝身上,但他们却忽视了上帝,而依赖于自己或其他生灵。

    最后,他们将自己卷入了大量的错误之中,那些使他们能够发现上帝荣耀的火花被窒息,终于被罪恶的黑暗所吞灭。

    那颗不可能根除的种子--神性存在的意识--依然存在; 
    但这种子已经腐朽,只能结出最坏的果实。

    然而,这也进一步证明了我现在的论点,那就是上帝的观念是自然而然地铭刻在人们的心中的,因为迫不得已,即使是悖逆者自己也要承认这一点。
    在安宁的时刻,他们嬉皮笑脸地嘲笑神的存在,用粗鲁无礼的方式贬低神的力量。

    但如果绝望压迫着他们,就会刺激他们去寻找神,诵读简明祷文,这证明他们并非完全不了解上帝,而是由于顽固不化而压抑了本应显现的东西。

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    第三章                                              人天生具有对上帝的认识


    我们认为,人类的心灵,即使是出于本能,也会对神灵有所感知,这是无可争辩的事实。

    为了不让任何人以无知为借口,上帝让所有人对他的存在都有所认识,而且神不断地灌输这种鲜明的认识在人心里。

    因此,既然人们普遍知道有一位上帝,而且祂是他们的造物主,他们就必被自己的证词所定罪,因为他们没有崇拜祂,没有将自己的生命献给祂。

    如果我们要寻找对神明的无知,那么在最愚昧、最远离文明的部落中最有可能找到这种无知。

    但是,正如著名的西塞罗所说:没有一个种族会野蛮到如此地步,以至于不深信上帝的存在。
    即使那些在其他方面看起来与野蛮人差别不大的人,也总是保留着一些信仰意识;
    因此,这种对神的意识根深蒂固地存在所有人的心中。

    从创立世界以来,就没有一个  国家或家庭完全没有信仰,那就证明:每个人的心中都铭刻着对神的感知。

    事实上,  偶像崇拜本身就充分证明这种意识的存在。
    因为我们知道,人类是多么不情愿地贬低自己,让其他生物凌驾于自己之上。

    他宁愿崇拜一块木头或石头,也不愿被人认为他是无神论者,这证明神灵在人心中的印象是非常强烈的,要消除这种印象比彻底改变人的性情还要困难。

    其实,每当人类抛弃那本性的骄傲,在崇拜上帝的观念下主动降卑自己,这种人类本性就会发生改变。

    2. 
    那么,像有些人断言的那样,假装宗教是少数狡猾而有心计的人的伎俩,是一种政治手段,目的是让普通民众恪尽职守,而那些向他人灌输对神的崇拜的人,自己却根本不相信有神存在  ——这些说法都是极荒谬的。

    我承认,确实有一些狡猾的人在宗教中引入了许多杜撰的东西,让庸俗的人们充满敬畏,让他们感到恐惧,以便更有力地控制他们的思想。

    但是,如果不是人们的思想里先前就坚定地相信上帝的存在,他们是不可能做到这一点的。
    他们利用宗教欺骗控制无知之人,而他们自己反而对上帝的存在一无所知  ——这就相当地不可思议了。

    虽然古代有一些人,当代也有许多人否认上帝的存在, 
    然而,尽管他们不情愿,他们却在不断地得到神真实存在的证据。
    我们在书中读到,没有人比卡里古拉更胆大妄为、更肆无忌惮地蔑视神灵;
    但是当神的震怒显现时,没有人比他更恐惧战兢;
    你总能在具有类似性格的人身上看到这样的例子。
    那种最胆大妄为的神的蔑视者,甚至在一片落叶的响声中也会惊恐万分。
    这难道不是因为威严之神的惩罚吗?
    他们的良心受到的打击越强烈,他们逃避这惩罚的尝试就越竭力。

    他们想方设法躲避主的面,竭尽所能将其从脑海中抹去;
    但他们躲避神的努力都是徒劳的。
    虽然对神的感知看似暂时消失了,但很快就会卷土重来,而且愈演愈烈;
    因此,如果他们的良心之痛有任何缓解的话,也只不过像睡梦中的醉汉或疯子,他们睡也睡不安稳,不断被恶梦所侵扰。

    因此,不敬虔者本身也证明这事实:对上帝的意识是在人类心中从未消失的。

    3.
    有判断力的人的确知道,对神存在的意识在人心中是不可磨灭的。

    所有人天生都相信神的存在,这种相信是与生俱来的,恶人为摆脱对神的敬畏而进行的激烈抗争是徒劳无益的。
    我们也从恶人的卑劣顽抗行为中证实:人知道神的存在。

    迪亚戈拉斯和其同类嘲笑历朝历代的宗教信仰,狄奥尼修斯嘲笑神的审判,但这不过是一种勉强的笑声,因为内疚的良心折磨着他们,如虫在心里噬咬,比用热铁烙他们还要难受。

    我不同意西塞罗的这个观点,他说:随着时间的推移,人所犯的错误都会过去,但是,人对信仰是每天都在进步和完善的。

    因为,这个世界正竭尽全力地驱逐一切关于上帝的知识,并想尽一切办法败坏人们对上帝的崇拜。(我稍后会展开了讨论)。

    我只想说,虽然愚昧恶人的心越来越麻木(因为他们故意敌挡神),他们极力想抹灭的对神的感知却越发活跃。

    由此可见,对神存在的意识是与生俱来的,当人在母腹里时便早已存在,尽管许多人费尽心机想把这意识抹掉,但人的本性却不允许任何人忘记这点。

    现在,如果所有人出生和生活的目的都是为了认识上帝,那么,除非对上帝的认识达到了这一点,否则就是不确定的、徒劳的。
    显然,那些没有用一切思想和行动来达成这目标的人,就没有尽到他们被创造的本份。

    对于这点,异教哲学家们自己也是知道的。
    柏拉图在教导时就说:灵魂的主要好处在于效法神,当灵魂清楚地认识了神,就会完全改变而效法神。

    普鲁塔克笔下的格里路斯的推理也非常准确,他断言,完全没有信仰的人不仅不比野兽优秀,而且在许多方面还要可悲得多,因为他们会以多种形式受到邪恶的侵害,而且总是过着动荡不安的生活。
    因此,唯有敬拜神才使人有胜过禽兽,并使人向往不朽的生命。

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    第二章              什么是认识上帝——这种认识的倾向

    我所说的“认识上帝”,不仅仅是指有这样一个存在的概念,而且还包括我们应该了解的关于上帝的一切知识,这些知识既有利于上帝的荣耀,也有利于我们。

    如果认为:在没有宗教或虔诚的地方,也存在着对上帝的认识。这是不适当的,是不能这样说的。 

    我这里所说的认识,并不是指那些迷失了自我、被判定有罪的人,通过中保基督认识救赎主上帝的知识;

    我所指的是人所原有的和单纯的知识;如果亚当还保持着他的无罪,那么,大自然所蕴含的真实秩序便会引导我们走向这种知识。

    尽管在人类本性目前败坏的状态下,没有人会将上帝视为父亲,或救恩的源头,或在任何方面都恩惠有加,除非是通过基督的调解使祂与我们得以和睦;  然而,理解上帝作为我们的创造者,以他的大能扶持我们,以他的天道治理我们,以他的恩典滋养我们,并以各种祝福追随我们,是一回事;而接受基督向我们提出的和解之恩,则是另一回事。

    因此,既然上帝首先在创世的事工和《圣经》的主旨中仅仅作为造物主显现,之后又以基督的身份作为救赎者显现,那么对他的认识就有了两重性;

    首先要考虑的是前者,而后者会在适当的时候再说。

    虽然我们的思想如果不对上帝进行某种崇拜,就无法想象他的存在,但仅仅理解他是众人崇拜和敬仰的唯一对象是不够的。除非我们也相信他是万善之源,并且只在他那里寻求万善。

    我之所以坚持这一点,不仅是因为他以其无穷的力量维持着他曾经创造的世界,以他的智慧管理着世界,以他的仁慈保护着世界,尤其是以祂的公义和审判统治人类,以祂的怜悯包容世人,以祂的天道看顾众人;

    没有一丝一毫的智慧、光明、公义、能力、正直或真诚的真理不是从他而来,并声称他是其源头: 

    因此,我们应该学会从他那里期待和祈求所有这些东西,并感激地承认他赐予我们的一切。

    因为这种对神圣完美的感知是为了  培养我们的虔诚,而虔诚会产生信仰。

    我所说的虔诚,是指对上帝的敬畏和爱戴,这种敬畏和爱戴源于对上帝恩惠的了解。

    因为,直到人们意识到:他们的一切都归功于上帝,他们得到了上帝慈爱的呵护,他们所享受的一切福惠都是上帝赐予的,没有任何事情可以脱离上帝而独立寻求。

    除非他们只依靠上帝来获得真正的幸福,否则便永远不会自愿服从上帝的权威,也永远不会真正地、真诚地为神服务。 

    2.     
    那些对“何谓上帝”喋喋不休之人的猜测是冷漠而轻浮的,而我们更感兴趣的是了解上帝的性格,知道什么是符合上帝的本性的。

    如果像伊壁鸠鲁一样宣称:是有一个上帝,他抛弃了对世界的一切关注,沉溺于永恒的无为。
    那么我就想问:这样做是为了什么呢?
    认识一个与我们毫不相干的上帝有什么好处呢?

    我们对上帝的了解,首先应该是教导我们敬畏和崇敬; 
    其次,教导我们恳求上帝赐予我们一切恩惠,并在我们所得到的一切中给予他赞美。

    因为你在想到上帝的时候,怎么能不立即想到:你是他创造的一个受造物,因着神创造的主权,你必须服从他的权威,你的生命要归功于他,你的一切行为都要以他为参照。

    如果这是真的,那么,除非受到服从神旨意的约束,否则你的生活就必然是可悲的堕落,因为神的意志  应该是我们行为的准则。

    如果没有发现神是一切美好的源泉和起源,你也无法对神有一个清晰的认识。

    如果人类的心灵没有受到自身堕落的诱惑而偏离正确的探索之路的话,我们将产生与他结合的愿望,并对他充满信心。

    因为,即使在最初,虔诚的心灵也不会幻想任何虚构的神灵,而只会思考唯一的真神;

    关于这位真神,我们不沉溺于幻想的虚构,
    而是满足于相信神就是他所显现的样子, 
    用最勤奋、最不懈的谨慎,
    以防因轻率冒失就违背上帝的旨意而陷入谬误。

    对神有这样认识的人,知道万物都受神的控制,就会把神当作自己的守护者,毫无保留地将自己交托给神照顾。
    又确信神是一切祝福的创造者,在遇到困难或匮乏时,就会立即寻求神的保护,并期待神的帮助。

    他深信神的仁慈和怜悯,对神充满无限的信心,也不怀疑神的仁慈能为自己的一切罪恶提供补救。

    敬虔之人知道神是他的主和父,因此他得出结论:他应该事事听从神的管理,尊崇神的威严,努力提升神的荣耀,服从神的命令。

    他认为神是一位公正的法官,以严厉的手段惩治罪行,因此他始终关注着神的审判,并因惧怕神的愤怒而约束自己。

    然而,即使有可能逃脱,他也不会因为害怕神的公正而想要逃避; 
    因为他相信:为了神的荣耀,惩罚不虔诚和被遗弃之人与奖赏义人永生一样必要。
    此外,他克制自己不犯罪,不仅仅是因为害怕神的惩罚,而是因为他爱神,敬神如父,尊神如主,即使没有地狱,一想到冒犯神也会不寒而栗。

    由此可见,纯正的基督徒信仰:是由信心构成,与对上帝的严肃敬畏结合在一起,包含一种自愿的崇敬,并产生符合律法的合法崇拜。

    这一点需要特别注意:因为一般人对上帝都是形式上的崇拜,但真正敬畏他的人却寥寥无几;  人们普遍在仪式上大肆张扬,但内心的真诚却很少见。

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